基督教各宗派比较

只有一位活着的真神，永远长存，没有身体，也没有部分，有无限的权能、智慧和良善；是一切有形无形之物的创造者和保守者。在这位神的合一之中，有三个位格，同一本质、权能和永恒——父、子和圣灵。

圣三是一体的。我们不宣认三个天主，而是宣认三位一体的一个天主，即“同体的圣三”。

虽然我们承认在神学思考中圣经居首位，但我们要领会圣经的意义，总是离不开传统、经验和理性。这些与圣经一样，当它们在教会中运作时，可以成为圣灵创造性的载体。

因此很明显，在天主至上智慧的安排中，圣传统、圣经和教会的训导权彼此紧密联系，互相结合，其中一个若没有其他两个就不能成立。

圣经包含得救所必需的一切；因此，凡圣经上没有记载、也不能由圣经证明的，就不可要求任何人把它当作信仰的条款来相信，也不可认为是得救所需要或必需的。

“因此，基督教的救恩安排，既然是新而决定性的盟约，就永不废止；在我们的主耶稣基督光荣显现之前，不应再期待任何新的公开启示。”

所谓圣经，我们是指新旧约中那些正典书卷，它们的权威在教会中从未有过任何疑问。

教会接受并尊崇为受默示的，有旧约的四十六卷书和新约的二十七卷书。

当我们借着蒙圣灵感动的人的话语，向神的话语敞开心思意念时，信心便得以产生和滋养，我们的理解得以加深，改变世界的种种可能也向我们显明出来。

天主默示了圣书的人类作者。“为了编写圣书，天主拣选了某些人，在他们执行这项任务的整个过程中，天主让他们充分运用自己的才能和能力，以致祂虽在他们内并藉着他们工作，他们却是作为真正的作者，把天主所愿意的一切、也只是天主所愿意的，记录下来。”

在实践中，联合卫理公会信徒肯定多种译本和版本的益处，认为它们对研读、教导、背诵及其他用途都有帮助，因为每一种在翻译或意译原文语言和抄本时，都给出了略有不同的亮光。

但由于天主的话应当随时可供人接触，教会凭着她的权威，并怀着母亲般的关怀，确保将圣书译成不同的语言，尤其是从圣书的原文翻译成适当而正确的译本。

我们相信新旧约圣经启示了神的话语，就我们得救所必需的而言。圣经当借着圣灵领受，作为信仰与实践真实的准则和指南。

受默示的书卷教导真理。“既然受默示的作者或圣史所断定的一切，都应视为圣神所断定的，那么我们就必须承认，圣经的书卷坚定地、忠实地、无错误地教导那真理，即天主为了我们的得救，愿意托付给圣经的真理。”

我们肯定科学与理性的价值，它们使我们对宇宙的起源与运作有更深入的认识。

自然界的进化与受造的概念并不冲突，因为进化预设了会进化的受造物是被造的。

圣灵从父和子出来，与父和子同一本质、同一威严、同一荣耀，是真实而永恒的神。

拉丁传统的信经宣认圣神“由圣父和圣子所发出（filioque）”。

我们在神面前被算为义，只是因为我们的主和救主耶稣基督的功德，借着信，而不是因为我们自己的行为或配得。所以，我们唯独因信称义，这是极有益处的教义，也充满了安慰。

称义是在洗礼中赐予的，洗礼是信德的圣事。它使我们与天主的正义相符，天主凭着祂慈悲的能力使我们在内心成为义人。

我们领受圣灵之后，仍可能离弃所赐的恩典，陷入罪中，并且借着神的恩典，再次起来，改正我们的生活。

大罪是人类自由的一种根本可能性，正如爱德本身一样。它导致爱德的丧失和圣化恩宠的缺失，也就是恩宠状态的丧失。

我们相信，救恩是神的回应和爱的邀约，而爱不会强迫人接受。我们不相信神预定一些人得救、另一些人被定罪。

对天主来说，时间的所有时刻都是当下现存的。因此，当祂确立祂永恒的“预定”计划时，祂把每个人对祂恩宠的自由回应也包括在内

联合卫理公会信徒肯定，神借着耶稣基督使救恩可供所有人得到。这并不意味着我们相信所有的人都会得救。

那些并非出于自己的过错而不认识基督的福音或祂的教会，却以真诚的心寻求天主，并在恩宠的感动下，努力依其良心的指示，在行动中实行他们所认识的天主的旨意的人——他们也可以获得永远的救恩。

原罪并不在于效法亚当（如伯拉纠派徒然所说的），而是每个人本性的败坏，这败坏是自然地从亚当的后裔中产生的，因此人远远偏离了原初的义，其本性倾向于邪恶，并且是持续不断地如此。

《创世记》第3章对堕落的记载使用了比喻性的语言，但肯定了一个原初的事件，一件发生在人类历史之初的行为。启示给了我们信德的确定性：整个人类历史都带有我们始祖自由犯下的原始过错的烙印。

亚当堕落之后，人的状况是这样的：他不能靠自己天然的力量和行为转向并预备自己去信靠和呼求神；因此，若没有神借着基督在先预备我们的恩典，使我们有良善的意愿，并在我们有了这良善意愿之后与我们同工，我们就没有能力行出神所喜悦、所悦纳的善行。

教会教导，每一个神性的灵魂都是由天主直接创造的——它不是由父母“产生”的——而且它是不死的：它在死亡时与身体分离，并不消灭，而且将在末日复活时与身体重新结合。

完全成圣是一种完美的爱、公义和真实圣洁的状态，每一位重生的信徒都可以得到这种状态：蒙拯救脱离罪的权势，全心、全灵、全意、全力爱神，并爱邻舍如同自己。借着信靠耶稣基督，这恩慈的恩赐在今生既可以逐步地、也可以瞬间地领受，神的每一个儿女都当殷切寻求。

完美之路要经过十字架。没有舍弃和属灵的争战，就没有圣德。

虽然神借着摩西所颁布的关于礼仪和仪式的律法，并不约束基督徒，其中的民事条规也不必然要在任何国家被接受；然而，无论何人，只要是基督徒，都不能免于遵守那些被称为道德的诫命。

由于十诫表达了人对天主和对近人的基本义务，所以十诫就其原初内容而言，揭示了严重的责任。它们在根本上是不可更改的，并且在任何时候、任何地方都有约束力。

在联合卫理公会的传统中，洗礼之水可以用洒水、浇水或浸入的方式施行。无论以何种方式施行，所用的水都应当足够充裕，以增进我们对其象征意义的领会。

洗礼以三次浸入洗礼水中这一最具表现力的方式举行。然而，自古以来，也可以将水三次浇在受洗者的头上来施行。

神赐给受洗的人圣灵的同在，在他们身上盖上印记，表明他们是属神的，并在他们心里立下他们作为神的儿女所要承受的产业的凭据（哥林多后书1:21-22）。

坚振使洗礼的恩宠完美；它是赐予圣神的圣事，为使我们更深地扎根于天主子女的身份，更坚定地结合于基督，加强我们与教会的联系，使我们更紧密地参与她的使命，并帮助我们以言语并辅以行动来为基督信仰作见证。

圣礼并非基督所设立、用来供人观看或带着四处走的，而是要我们适当地使用。并且，只有对那些配得地领受圣礼的人，它们才有益处或功效；而那些不配地领受的人，就如使徒保罗所说，是为自己取了定罪。

至于未受洗而死亡的孩子，教会只能把他们托付给天主的慈悲，就像她在为他们举行的殡葬礼仪中所做的那样。

基督的身体在圣餐中被赐予、领受和吃，只是以属天和属灵的方式。而在圣餐中领受和吃基督身体的途径是信心。

在至圣的圣体圣事中，“我们的主耶稣基督的圣体圣血，连同灵魂和天主性，因此，整个基督，真实地、实在地、实体地被包含在内。”

正如我们在“圣餐桌邀请”中所说：“我们的主基督邀请所有爱祂的人来到祂的桌前，就是那些诚心为自己的罪悔改、并寻求彼此和睦的人。”如果你能说你正在做或已经做到这三件事，欢迎你领受。此外，所有受过洗的基督徒，无论年龄（包括婴孩）和属于哪个基督教宗派，都欢迎来到主的桌前。

因为天主教徒相信，举行圣体圣事是信仰、生活和敬拜合一这一实在的标记，所以与我们尚未完全合一的那些教会的成员，通常不被准许领圣体。

联合卫理公会的前身团体曾深度参与禁酒运动。葡萄汁最初是由卫理公会信徒托马斯·韦尔奇发明的，这样卫理公会信徒和其他人在领圣餐时就不必使用葡萄酒。如今，联合卫理公会信徒仍然提倡但并不要求戒酒，并且出于对可能有酒精问题的人的牧养关怀，可以继续在圣餐中使用葡萄汁。

按照拉丁教会的古老传统，司铎在举行圣体圣事时，凡奉献面饼，都应使用无酵饼。

福音书中有两项由我们的主基督所设立的圣礼，就是洗礼和主的晚餐。

基督设立了新法的圣事。共有七件：洗礼、坚振（或傅圣油）、圣体、告解、病人傅油、圣秩和婚配。

神职人员由主教委派，主教有权在年会所属的主教辖区内作出并确定一切委派。

教宗，罗马主教，伯多禄的继承人，“是主教们以及全体信友团体合一的永久而可见的泉源和基础。”

神的律法并没有命令基督的执事发誓独身，或禁戒婚姻；因此，他们和所有其他基督徒一样，可以按自己的判断结婚，只要他们认为这样最有助于敬虔。

“只有受过洗的男子（vir）才能有效地领受神圣的圣秩。”主耶稣拣选了男子（viri）来组成十二宗徒的团体，而宗徒们在拣选继承他们职务的合作者时，也是这样做的。

虽然在卫理公会传统中，早在19世纪末就有妇女被按立，但真正永远改变了按立神职人员面貌的，是1956年5月4日总会议就完整的神职权利所作的表决。联合卫理公会继续宣告，她相信妇女完全平等，也相信妇女在教会各级的决策和领导职位上的重要性。

因此，为了消除对一件重大事务的一切疑虑，这件事关乎教会的神圣体制本身，我凭着我坚固弟兄们的职务（参见路22:32）宣布，教会绝对无权给妇女授予司铎圣秩，并且所有教会的信友都应当最终坚持这一判断。

联合卫理公会信徒认为，耶稣是我们的大祭司（希伯来书3:1），我们的认罪是借着耶稣基督直接向神作的，不需要另外的中保（提摩太前书2:5-6）。

按照教会的诫命，“每位信友在达到明辨之年龄后，有义务忠实地每年至少告解一次严重的罪。”

我们相信，主日是神所设立的，用于私下和公开的崇拜，用于停止不必要的工作而休息，并应当专注于灵性的长进、基督徒的团契和服事。它纪念我们主的复活，也是我们永恒安息的象征。

主日明确地有别于它在每周按时间顺序随之而来的安息日；对基督徒而言，主日的礼仪庆祝取代了安息日的庆祝。

唱圣诗一直是卫理公会传统中重要的一部分。查理·卫斯理写了大量圣诗，反映了卫斯理运动的神学。

教会承认格里高利圣咏特别适合罗马礼仪：因此，在其他条件相同的情况下，在礼仪中应给予它首要地位。但其他种类的圣乐，尤其是复调音乐，绝不被排除在礼仪庆典之外，只要它们符合第30条所规定的礼仪行动的精神。

罗马教会关于炼狱、赦免、崇拜和敬拜圣像以及圣物，并呼求圣徒的教义，是愚妄的事，是徒然捏造的，不以圣经的任何根据为基础，反而与神的话语相悖。

基督徒对圣像的敬礼并不违反第一条诫命，该诫命禁止偶像。的确，“对圣像所表示的尊敬，归于其原型”，而且“敬礼圣像的人，就是敬礼圣像所描绘的那一位”。

当说方言的事发生时，要设法了解它对说方言者本人意味着什么，在他或她私下的灵修生活中是什么意思，在用于代祷，尤其是在群体崇拜中使用时又是什么意思。

此外还有特殊的恩宠，也称为神恩，这是依照圣保禄所用的希腊词语而来，意思是“恩惠”、“白白的恩赐”、“益处”。无论其性质如何——有时是非凡的，例如行奇迹或说方言的恩赐——神恩都是指向圣化恩宠的，目的是为教会的共同利益。

我们相信，教会需要祈求有敏锐的觉察力，去留意并回应圣灵今日在我们世界中的显现。

领受神恩的人和教会的所有成员，都应当怀着感恩接受这些神恩。只要它们确实是圣神真正的恩赐，并且完全符合这同一圣神的真实启示来运用，也就是合乎爱德（一切神恩的真正尺度），它们就是一种奇妙丰富的恩宠，有益于整个基督奥体宗徒的活力和圣善。

对卫斯理著作的仔细研究清楚地表明，属灵的恩赐，包括医治和释放被鬼附的人，在他及其同工的事工中明显地彰显出来。

驱魔旨在驱逐魔鬼，或藉着耶稣托付给祂教会的属灵权柄，使人从魔鬼附身中得到解放。疾病，尤其是心理疾病，则是完全不同的事；对它的治疗属于医学的范畴。

各处的礼仪和仪式不必全然相同或完全一样；因为它们向来各不相同，并且可以随着各国、时代和人们风俗的不同而改变，只要所定的一切不违背神的话语。

我们相信耶稣基督，是真神，也是真人，神性与人性在祂里面完全而不可分割地联合。祂是永恒的道成为肉身，是父独生的儿子，由圣灵的大能，生于童贞女马利亚。

事实上，她因圣神而作为人所怀孕的那一位，在肉身上真正成了她的儿子，不是别人，正是圣父永恒的圣子，圣三的第二位。因此，教会宣认马利亚真是“天主之母”（Theotokos）。

至圣童贞马利亚从受孕的第一刻起，凭全能天主独特的恩宠和特权，并借着人类救主耶稣基督的功劳，蒙受保护，免于原罪的一切污点。

罗马教会关于炼狱、赦免、崇拜和敬拜圣像以及圣物，并呼求圣徒的教义，是愚妄的事，是徒然捏造的，不以圣经的任何根据为基础，反而与神的话语相悖。

在祈祷中，旅途中的教会与诸圣联结，并请求他们的代祷。

虽然我们也许想要一个明确的答案，但联合卫理公会信徒在我们的教义声明中并未给出。这是因为圣经本身对于死者从死亡到末日复活与审判之间的状况，并没有一个清楚的教导。

新约谈到审判，主要是从与基督在祂第二次来临时最后相遇的角度，但也多次宣认，每个人在死后将立即按其行为和信德得到报偿。

罗马教会关于炼狱、赦免、崇拜和敬拜圣像以及圣物，并呼求圣徒的教义，是愚妄的事，是徒然捏造的，不以圣经的任何根据为基础，反而与神的话语相悖。

凡死于天主的恩宠和友谊之中、但仍未完全洁净的人，固然确实得到永远得救的保证；但他们在死后要经过炼净，以获得进入天堂喜乐所必需的圣德。

我们相信，所有的人无论现在还是在末日，都在耶稣基督公义的审判之下。我们相信死人复活；义人得永生，恶人受无穷的定罪。

教会的训导宣认地狱的存在及其永恒性。死于大罪状态的人，其灵魂在死后立即下到地狱，在那里受地狱的刑罚，即“永火”。地狱最主要的刑罚，是永远与天主分离，唯有在天主内，人才能拥有他被造时所当得的、也是他所渴望的生命和幸福。

在联合卫理公会的教义标准中，你找不到任何关于被提的教导，也找不到与之相关的信仰，即所谓在“白色大宝座审判”及/或“千禧年统治”之前，所有被“撇下”的人将在一段时间内遭遇“大灾难”。

自从基督升天以来，祂在荣耀中的来临就已经迫近，尽管“父凭自己的权柄所定的时候和日期，不是你们该知道的”。这一末世性的来临，随时都可能实现，即便它以及在它之前的最后考验都被“延迟”。

关于“被提”，或对那些未被“提走”的人降下“大灾难”的说法，在我们的教义标准中并不存在。这些是其他新教宗派后世代人的揣测的产物，不是我们作为联合卫理公会信徒的教导的一部分。

在基督第二次来临之前，教会必须经历一次最后的考验，这将动摇许多信徒的信德。伴随她在地上旅程的迫害，将以一种宗教欺骗的形式揭示“罪恶的奥秘”，它以背弃真理为代价，向人提供对其问题的表面解决办法。

基督确实从死里复活，重新取得了祂的身体，以及一切属于人性完整所需的东西，带着这身体升到天上，并在那里坐着，直到祂在末日再来审判万人。

每当有人声称要在历史之内实现那只有在历史之外、藉着末世审判才能实现的默西亚的希望时，反基督的欺骗就已开始在世界上成形。教会甚至拒绝这种对将来之国的伪造的修正形式，即以千禧年主义为名者，尤其是世俗弥赛亚主义那种“本质上邪恶”的政治形式。

在联合卫理公会的教义标准中，你找不到任何教导讲到被提，以及与之相关的信仰，即所谓在“白色大宝座审判”及/或“千禧年统治”之前，所有被“撇下”的人将在一段时间内遭遇“大灾难”。

人藉着信德和洗礼进入天主的子民。“所有的人都蒙召属于新的天主子民”（《教会宪章》13），好使在基督内，“人类能组成一个家庭和一个天主子民”（《教会传教工作法令》1）。

在教会内，我们肯定婚姻是神圣的、终身的盟约，它使两位有信仰的人，即达到同意年龄的成年男女，或两位达到同意年龄的成年人，彼此结合。

已成婚且已完婚的婚姻，除死亡外，任何人间的权力和任何理由都不能解除。

我们肯定人的性是神圣的恩赐，并承认性的亲密关系有助于促进个人的情感、灵性和身体的健康，也有助于培养以爱为根基的健康的性关系，以及关怀与尊重。

奸淫是未婚男子与未婚女子之间的肉体结合。它严重违反人的尊严，也违反人性的性本质，性在本性上是为配偶的益处以及子女的生育和教育而安排的。

我们承认，当婚姻关系紧张到无法修复，或变得具有破坏性，或夫妻双方已无可挽回地疏离时，离婚可能成为一种令人遗憾但不得不选择的出路。

离婚严重违反自然法。它声称要破坏夫妻自由同意的、要彼此共同生活直到死亡的契约。离婚损害救恩之约，而圣事婚姻正是这约的标记。

我们敦促牧师和会众提供事工和项目，帮助离婚的人克服他们经常面对的社会和宗教方面的污名。离婚并不排除再婚。

教会坚持，如果第一次婚姻有效，则新的结合不能被承认为有效。离了婚的人若再进行民事婚姻，就处于客观上违反天主法律的境况中。

我们支持提供全面的、适合年龄的性健康教育，也支持人们获得持续、有效且负担得起的避孕措施。

生育的调节是负责任的为人父母的一个方面。夫妻的正当意向，并不能为采用道德上不可接受的方法（例如直接绝育或避孕）提供理由。

我们承认，这些以及生命与生命之间的其他悲剧性冲突，可能使终止胎儿生命的决定具有正当性。在这些有限的情况下，我们支持堕胎这一合法选择，并坚持这类手术必须由受过培训的医疗人员在洁净、安全的环境中进行。

自第一世纪以来，教会就一直宣认每一次人工堕胎在道德上都是邪恶。这一教导没有改变，也不可改变。

我们大力支持器官捐献，视之为对基督爱邻舍的劝诫的体现。

在宗徒时代之后，教会并不觉得有必要以此作为基础，为屠夫和厨房制定精确的规则，在我们这个时代就更不必禁止输血。

关于饮酒，我们承认联合卫理公会历来主张戒酒，以防范过度饮酒对精神、身体和灵性造成的伤害。因此，我们敦促那些选择饮用含酒精饮料（包括葡萄酒和啤酒）的人，要明智、适度地饮用。

节制的德行使我们避免一切过度：滥用饮食、酒精、烟草或药物。那些因酗酒或贪图速度，而危及自己和他人在道路、海上或空中安全的人，应负严重的罪责。

我们敦促所有联合卫理公会信徒，在涉及服兵役的事上，省察自己的良心，并诚心寻求神的引导。对于那些出于个人信念而选择服兵役的人，我们给予尊重和支持，并敦促他们在履行职责时，要与基督教信仰的原则相一致，并遵守《日内瓦公约》的规定。

那些宣誓在武装部队中为国效力的人，是各国安全与自由的仆人。如果他们光荣地履行职责，就真正为国家的共同利益和维护和平作出了贡献。