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German カトリックとプロテスタントは聖書を共有していますが、その書物のリストは同一ではなく、同じ古代の信条を唱え、同じ主を礼拝しています。両者の主な相違点は権威（聖書を聖伝や教皇と共に読むか、聖書のみとするか）と、罪人がいかにして神と和解するかという点にあります。その他の違いは、秘跡、聖餐、マリアと聖人、煉獄といった、これら二つの点から派生したものです。
「プロテスタント」という言葉は、ルーテル派、聖公会、長老派、その他の改革派教会、メソジスト、バプテスト、ペンテコステ派、独立教会など、多くの教会を包括しています。ほとんどの点において彼らは一つの見解を共有しており、意見が分かれる部分については、それぞれの教会の主張に委ねています。5世紀にわたり、カトリックとプロテスタントは信仰と行いについて議論を重ねてきましたが、それは真剣な論争でした。しかし、その間ずっと双方はパウロの同じ言葉を読み続けてきました。キリスト・イエスにあっては、「愛によって働く信仰」（ガラテヤ5:6）のみが重要である、という言葉です。
| トピック | 天主教 | プロテスタント |
|---|---|---|
| 最終的な権威 | 聖書と聖伝（教皇と司教によって解釈される） | 聖書のみ（信条や告白は聖書の下位に置かれる） |
| 教会の頭 | キリスト（教皇はペトロの後継者であり、地上の目に見える頭である） | キリストのみ（教皇は存在しない） |
| 義認 | 恵みにより、信仰と洗礼を通して受け取る。赦しと内面的な刷新が共にある | 恵みにより、信仰のみを通して。キリストの義が信者に帰せられる |
| 善い行い | 恵みの中で行われ、恵みの成長と永遠の命に値する | 救いの信仰の結実であり、義認の原因ではない |
| 秘跡 | seven | 二つ：洗礼と聖餐 |
| 聖餐 | パンとぶどう酒がキリストの体と血になる（実体変化） | ルーテル派：真に臨在する。改革派：霊的に臨在する。バプテスト派：記念である |
| 聖書 | 73書 | 66書（外典は除外されるか、教訓としてのみ読まれる） |
| マリアと聖人 | 敬意を表し、彼らのために祈るよう求める | 模範として敬う。祈りはキリストを通じて神に捧げられる |
| 死後 | 煉獄は、救われた者の一部を天国に入る前に浄化する | 煉獄は存在しない。信者は直接神のもとへ行く |
| Origin | キリストが使徒たちの上に建てた教会であると考える | 1517年のマルティン・ルターの抗議から、その教会を改革したと考える |
この二つの教会の違い
各回答は、その教会自身の文書または当サイトの記事からの引用です。
権威
プロテスタント（一般）
宗教上のすべての論争が決定され、すべての公会議の決議、古代の著述家たちの意見、人間の教理、私的な霊が吟味され、わたしたちがその判決に安んじるべき最高の裁判官は、聖書の中で語られる聖霊以外にはあり得ない。
カトリック
したがって、神の至高の知恵に満ちた配剤において、聖なる伝承、聖書、そして教会の教導職は、互いに結び合わされ、結びついているので、そのうちの一つは他の二つなしには成り立たないことは明らかである。
翻訳元： カトリック教会のカテキズム、95
救い
プロテスタント（一般）
このように、キリストとその義を受け、それに寄りかかる信仰は、義認の唯一の手段である。しかし、義とされた人においてそれは単独ではなく、常にほかのすべての救いに至る恵みを伴っており、死んだ信仰ではなく、愛によって働く。
聖餐
プロテスタント（一般）
ふさわしい受領者は、この聖礼典において、目に見える要素に外的にあずかるとき、そのとき同時に内的にも、信仰によって、真に、また実際に、しかし肉的に、肉体的にではなく、霊的に、十字架につけられたキリストと、その死のすべての恩恵を受け、それによって養われる。
カトリック
至聖なる聖体の秘跡には、「私たちの主イエス・キリストの御体と御血が、霊魂と神性とともに、したがってキリスト全体が、真に、実際に、実体的に含まれている」。
翻訳元： カトリック教会のカテキズム、1374
秘跡・聖礼典
プロテスタント（一般）
福音において、わたしたちの主キリストによって定められた聖礼典は、ただ二つである。すなわち、洗礼と主の晩餐である。そのどちらも、合法的に按手を受けた御言葉の奉仕者のほかは、だれによっても執行されてはならない。
女性の聖職者
プロテスタント（一般）
わたしたちは、聖書に忠実で従順であろうと努める人々によって、真摯に抱かれているさまざまな見解があることを認めます。ある人々は、使徒的な教えを、女性が教えたり説教したりしてはならない、あるいはそうしてもよいが男性に対する単独の権威としてではない、という意味に解釈します。
カトリック
したがって、教会の神的構成そのものにかかわる重要な事柄について、すべての疑いを取り除くために、兄弟たちを固めるという私の務め（ルカ22:32参照）の力によって、私は、教会が女性に司祭叙階を授ける権能をまったくもたないこと、そしてこの判断が教会のすべての信者によって決定的に保持されるべきことを宣言する。
告白
プロテスタント（一般）
さらに、福音書の放蕩息子と取税人は、パリサイ人と比べられて、わたしたちの罪が神に対してどのように告白されるべきかという、最もふさわしい模範を示しています。
聖人への祈り
プロテスタント（一般）
宗教的礼拝は、父、子、聖霊なる神に、そしてその方にのみささげられるべきであり、天使、聖人、その他のいかなる被造物にもささげられてはならない。そして、堕落以来、仲保者なしにはならず、キリストのみ以外のいかなる者の仲保によってもならない。
煉獄
プロテスタント（一般）
義人の魂は、その時聖さにおいて完全にされ、最も高い天に受け入れられ、そこで光と栄光の中に神の御顔を見つつ、自分の体の完全な贖いを待つ。悪しき者の魂は地獄に投げ込まれ、そこで責め苦と全き暗黒の中にとどまり、大いなる日のさばきのために留め置かれる。体から離れた魂のために、この二つの場所のほかには、聖書は何も認めていない。
カトリック
神の恩寵と友情のうちに死んだが、なお不完全にしか清められていないすべての人は、永遠の救いを確実に保証されている。しかし、天の喜びに入るために必要な聖性を得るために、死後に浄化を受ける。
翻訳元： カトリック教会のカテキズム、1030
55の質問について、カトリックとプロテスタントの教えの違いを確認するには、無料ツールを開いてください。 キリスト教宗派の比較.
権威：聖書、聖伝、そして教皇
カトリック教会は、神の言葉は書かれた聖書と使徒から受け継がれた聖伝という二つの方法で伝えられると教えている。『カトリック教会のカテキズム』は、教会が「啓示されたすべての真理についての確信を聖書のみから得ているわけではない。聖書と聖伝の両方が、等しく献身と崇敬の念をもって受け入れられ、尊重されなければならない」と述べている。両者を解釈する任務は「教会の生きた教導職のみ」に属しており、これは教皇と一致する司教たちを意味する。
カトリックは教皇の職位を、イエスがペトロに語った言葉に基づいています。「あなたはペトロ。わたしはこの岩の上にわたしの教会を建てる……わたしはあなたに天の国の鍵を授ける」（マタイ16:18-19）。カテキズムは教皇を「キリストの代理者」と呼び、それはキリストの代表者として「全教会に対して完全、至高、普遍的な権力」を持つことを意味します。教皇の不可謬性は、一般に思われているよりも限定的なものです。それは、教皇が「すべての信者の至高の牧者および教師として」、「信仰や道徳に関する教理を決定的な行為によって宣言する」場合に誤りえないことを意味しており、教皇が語るすべてのことに適用されるわけではありません。
プロテスタントは、聖書のみが最終的な権威であるという原則を堅持しており、これはラテン語で「ソラ・スクリプトゥラ（聖書のみ）」として知られています。長老派教会の基準であるウェストミンスター信仰告白は、聖書に対して「聖霊による新しい啓示であれ、人間の伝統であれ、いかなる時も何も付け加えてはならない」と述べています。プロテスタントもまた、聖書による修正を受けることを前提としつつ、信条や教父を証人として尊重しています。そして教皇について、同信仰告白は「教会の頭は主イエス・キリスト以外に存在しない」と述べています。
人はどのようにして神の前に義とされるのか
双方は、救いがキリストによって勝ち取られた神の無償の贈り物であり、誰もそれを獲得することはできないという点で一致している。彼らは、神が罪人を義と認めるときに何が起こるか、そして善行がどのような役割を果たすかについて意見が分かれている。
1530年のルター派のアウクスブルク信仰告白は、人々は「自分自身の力、功績、または行いによって神の前に義とされることはできず、キリストのために、信仰を通じて無償で義とされる」と教えている。プロテスタントの視点では、神はキリストの義を罪人に帰することによって、その罪人を義であると宣言する。信仰のみがそれを受け取るが、ウェストミンスター信仰告白が付け加えるように、それは「死んだ信仰ではなく、愛によって働く信仰」である。プロテスタントはパウロの言葉を指摘する。「人が義とされるのは律法の行いによるのではなく、信仰による」（ローマの信徒への手紙3章28節）。
カトリック教会は、義化は洗礼において与えられ、人を内面的に変えると教えている。それは「罪の赦しであるだけでなく、内なる人の聖化と刷新でもある」。最初の赦しの恵みは誰も功績によって得ることはできないが、カテキズムは、聖霊に動かされて「私たちは自分自身や他者のために、聖化に必要な恵み、すなわち永遠の命の獲得を功績として得ることができる」と教えている。恵みは、大罪（「十分な知識と意図的な同意」をもって犯された重大な罪）によって失われる可能性があり、ゆるしの秘跡を通じて回復される。カトリック教徒はヤコブの手紙を指摘する。「人は行いによって義とされるのであって、信仰のみによるのではない」（ヤコブの手紙2章24節）。双方はまた、ガラテヤの信徒への手紙5章6節を読み、そこには「愛によって働く信仰」について語られている。
1999年10月31日にカトリック教会とルーテル世界連盟がドイツのアウクスブルクで「義認の教理に関する共同宣言」に署名して以来、その溝は狭まりました。両者は共に告白しました。「私たちは、キリストの救いの業に対する信仰による恵みのみによって、私たちの功績によるのではなく、神に受け入れられ、聖霊を受ける。聖霊は私たちの心を新たにし、善行へと備えさせ、招くのである」。この宣言は、16世紀の義認に関する断罪は、この宣言の中で各側が提示する教えには適用されないと述べていますが、相違点は残っています。2006年には世界メソジスト協議会が加わり、2016年には聖公会諮問評議会がその内容を支持し、2017年には世界改革派教会連盟が加わりました。ルーテル世界連盟に属さないルーテル教会ミズーリ・シノドは1999年に、「煉獄、教皇制、マリアへの崇敬が未解決である限り、ルーテル派は義認について合意したとは言えない」と回答しました。ほとんどのバプテスト教会やペンテコステ派教会も、この宣言の当事者ではありません。
7つの秘跡か、2つか
カトリック教会は7つの秘跡を数える。「洗礼、堅信（または聖香油）、聖体、ゆるし、病者の塗油、叙階、結婚」。教会は「信者にとって、新しい契約の秘跡は救いのために必要である」と教えている。なぜなら、それらを通じてキリストは、それぞれが意味する恵みを与えるからである。
ほとんどのプロテスタント教会は2つを認めている。ウェストミンスター信仰告白は、「福音においてキリスト主によって定められた秘跡は、洗礼と主の晩餐の2つのみである」と述べている。聖公会の39箇条は、他の5つを福音の秘跡ではなく「一般に秘跡と呼ばれるもの」として扱っているが、聖公会は依然として堅信、結婚、叙階を行っている。アウクスブルク信仰告白は、ルーテル派は「私的な赦しは教会において保持されるべきである」と教えていると述べており、これはカトリックの告解に近い。
聖体拝領で何が起こるのか
最後の晩餐でイエスはパンを取り、こう言われました。「これは、あなたがたのために与えられるわたしの体である。わたしの記念としてこれを行いなさい」（ルカ22:19）。キリスト教徒はこの言葉については同意していますが、その意味するところについては意見が分かれています。
カトリック教会は、聖体において「私たちの主イエス・キリストの体と血が、魂と神性と共に、したがってキリストの全体が真に、現実に、実体的に含まれている」と教えています。パンとぶどう酒の外観はそのままに、その実体が変化することを、教会は「実体変化」と呼んでいます。
プロテスタントは主に3つの見解を持っている：
- ルーテル派。 キリストの体と血は真に臨在する。アウクスブルク信仰告白は、「キリストの体と血は真に臨在し、主の晩餐を食べる人々に分配される」と教えている。
- 改革派および長老派。 キリストは霊的に臨在する。ウェストミンスター信仰告白の言葉によれば、信者は「内面的に信仰によって、真に、実際に、しかし肉体的・身体的にではなく霊的に、十字架につけられたキリストを受け取り、養われる」のである。
- バプテストおよび多くの福音派教会。 晩餐は記念である。南部バプテスト連盟の『バプテストの信仰とメッセージ2000』は、それを「従順の象徴的行為」と呼び、それによって教会員は「贖い主の死を記念し、主の再臨を待ち望む」としている。
マリアと聖人
カトリック教徒は、地上の友人に頼むのと同じように、マリアと聖人たちに自分たちのために祈るよう願います。カテキズムは、聖人たちは「父なる神の前で私たちのために執り成すことをやめない」と教えており、マリアへの崇敬は「受肉された言（ことば）、そして父と聖霊に捧げられる礼拝とは本質的に異なる」と説いています。カトリックの教えでは、マリアは真に神の母であり、永遠の処女であるとされています。さらに二つの教義が教皇によって定義されました。1854年の無原罪の御宿り（マリアは 原罪 受胎の瞬間から罪に染まらなかったという教義）と、1950年の被昇天（マリアは「霊魂と肉体ともに天の栄光に上げられた」という教義）です。これら二つは、プロテスタントが最も異議を唱えるマリアの教義であり、聖書における根拠と、それを定義した教皇の権威の両方に疑問を呈しています。
プロテスタントはマリアと聖人たちを信仰の模範として敬うが、キリストのみを通じて神に祈る。アウクスブルク信仰告白は、「聖書は聖人の呼びかけや聖人の助けを求めることを教えていない。なぜなら、聖書は唯一のキリストを仲介者、贖罪者、大祭司、執り成し手として私たちの前に置いているからである」と述べている。プロテスタントはしばしばパウロの言葉を引用する。「神は唯一であり、神と人との間の仲介者も唯一であって、人であるキリスト・イエスである」（テモテへの手紙一2章5節）。カトリック教徒はこの節を受け入れ、マリアと聖人たちの祈りはその唯一の仲介者に依存していると考えている。カテキズムは、マリアの影響力は「彼の仲介に基づき、完全にそれに依存し、そのすべての力をそこから引き出している」と述べている。
煉獄
カトリック教会は、「神の恵みと友情のうちに死んだが、まだ不完全にしか浄化されていないすべての人は、永遠の救いを確かに受けている。しかし死後、彼らは天の喜びに入るために必要な聖性を達成するために、浄化を受ける」と教えています。したがって、煉獄は第二のチャンスではありません。なぜなら、そこにいる者は皆救われているからです。カテキズムはコリントの信徒への手紙一3章15節を指摘しています。そこには、建てたものが焼かれる建築者は「損害を受けるが、本人は救われる。ただし、火の中をくぐり抜けてきた者のようにして救われる」とあり、またプロテスタントが聖書として認めないマカバイ記二12章の死者のための祈りも引用されています。
プロテスタントは煉獄を否定する。ウェストミンスター信仰告白は、死に際して義人の魂は「聖性において完全にされ」、天国に迎え入れられると教えており、さらに「肉体から分離された魂のための、これら二つの場所以外に、聖書は何も認めていない」と付け加えている。
聖書：73書か66書か
カトリックの旧約聖書は46書、新約聖書は27書で、合計73書です。これには、プロテスタントが外典と呼び、カトリックが第二正典と呼ぶ7つの書物（トビト記、ユディト記、マカバイ記一・二、知恵の書、シラ書、バルク書）が含まれています。カトリックはエステル記へのギリシャ語の追加部分も保持しています。トリエント公会議は1546年4月8日にこのリストを定義しました。プロテスタントの聖書は66書であり、ウェストミンスター信仰告白は外典について「聖書の正典の一部ではない」と述べています。聖公会は中間の立場をとっており、その三十九箇条は、教会はこれらの書物を「生活の模範や道徳の教訓として読むが、いかなる教理を確立するためにも適用しない」と述べています。その歴史については以下で語られています。 なぜカトリックの聖書には73の書物があるのか.
教会が分裂した時期と理由
1517年10月31日、ヴィッテンベルクの神学教授でアウグスティヌス会の修道士であったマルティン・ルターは、免罪符に関する「95ヶ条の論題」をマインツ大司教に送り、討論を求めました。論争はすぐに権威と義認の問題へと拡大し、教皇レオ10世は1521年1月3日にルターを破門しました。1530年、ルーテル派の「アウクスブルク信仰告白」は、その教えは「聖書、あるいは公同の教会、あるいはその著述家たちによって知られるローマ教会と異なるものは何もない」と主張しました。
どちらが先かという点について、カトリック教会は、自らがキリストが使徒たちの上に建てた教会であり、使徒から継承された司教たちがいる教会であると主張しています。プロテスタント諸教会は16世紀に独立した組織として始まりましたが、プロテスタント側は、自分たちが唯一の教会を改革し、聖書に記録されている使徒の信仰を守っていると主張しています。
カトリック教会は宗教改革にどう答えたか
カトリック教会は、1545年から1563年にかけて段階的に開催されたトリエント公会議で回答しました。トリエント公会議は聖書と聖伝を共に肯定し、正典を定め、七つの秘跡を教え、実体変化を定義しました。その 義認に関する教令 1547年1月の教令は、罪人が「信仰のみ」によって義とされるという教えを、「他に協力すべきことは何もない」という意味において非難しました。また、免罪符の乱用などの弊害を是正し、司祭を養成するための神学校を設立しました。
1964年の第二バチカン公会議の「エキュメニズムに関する教令」は、分裂について「双方の人々に責任がある」とし、プロテスタントの共同体に生まれた人々は「分裂に伴う罪の責任を問われることはできない」と述べました。また、「キリストの霊は、それらの共同体を救いの手段として用いることを拒まなかった」としつつも、救いの手段の充満はカトリック教会にあると主張しました。
互いの教会での聖体拝領
カトリックとプロテスタントは通常、共に聖餐を受けることはありません。カテキズムは、宗教改革の諸教会は「特に聖職位階の秘跡の欠如により、聖体の神秘の本来の現実性をその充満において保持していない」とし、この理由から「これらの共同体との聖体における相互聖餐は、カトリック教会にとって不可能である」と述べています。この規則は双方に適用されます。教会法では、カトリック教徒が非カトリックの聖職者から聖餐を受けることを許可するのは、その秘跡が有効であると認められる教会においてのみであり、これにはプロテスタント教会は含まれません。プロテスタントがカトリックの司祭から聖餐を受けることができるのは、死の危険がある場合や、教区司教または司教協議会が判断するその他の重大な必要性がある場合で、かつ自らの教会の聖職者に連絡が取れず、聖体に関するカトリックの信仰を共有している場合に限られます。
プロテスタントの間では慣行が異なります。合同メソジスト教会はオープン・テーブルを採用しており、「彼を愛し、罪を真摯に悔い改め、互いに平和であることを求めるすべての人」を歓迎しています。2023年に閉鎖的聖餐を再確認したルーテル教会ミズーリ・シノドは、教理における完全な合意を求めており、カトリック教徒だけでなく他のプロテスタントも排除することがあります。
カトリック教徒とプロテスタント教徒の結婚
カトリック教徒は司教の許可を得てプロテスタントと結婚することができます。カトリック側の当事者は「すべての子供が洗礼を受け、カトリック教会で育てられるように全力を尽くす」ことを約束し、プロテスタント側の配偶者はその約束について知らされますが、自身は約束をしません。結婚式は通常カトリックの形式に従いますが、司教がそれを免除することもできます。カトリック教会は三位一体の名によるプロテスタントの洗礼を認めており、教会法では、洗礼を受けた二人間の有効な結婚は秘跡であるとされています。
どのプロテスタントがカトリックに最も近いか
ルーテル派と聖公会が最も近い関係にあります。アウクスブルク信仰告白は「ミサは私たちの間で保持され、最高の敬意をもって祝われている」と述べており、ルーテル派もまた実在説を支持し、個人的な赦罪を保持しています。残された相違点は以下で説明されています。 ルーテル派対ローマ・カトリック. 。聖公会には司教がおり、礼拝で第二正典（外典）を朗読します。
アイルランドはカトリックかプロテスタントか
アイルランド共和国は大部分がカトリックであり、2022年の国勢調査では69% の人が宗教をローマ・カトリックと回答しました。最大のプロテスタントグループであるアイルランド教会およびその他の聖公会は124,749人でした。北アイルランドはより均等に分かれています。2021年の国勢調査では、42.3% がカトリック、37.4% がプロテスタントまたはその他のキリスト教徒、17.4% が無宗教でした。育った宗教で数えると、45.7% がカトリック、43.5% がプロテスタントまたはその他のキリスト教徒でした。したがって、北アイルランドではカトリックとプロテスタントがほぼ同数で一つの小さな国を共有しており、パウロの言葉「愛によって働く信仰」は両者に属しているのです。
関連資料
- カトリック対キリスト教
- カトリック vs プロテスタント vs 正教
- 聖公会対カトリック
- カトリック対福音派
- なぜカトリック教徒はマリアに「祈る」のか？
- カトリック教徒は何を信じているのか？神、ミサ、教皇、そしてマリア
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