キリスト教の教派を比較する

しかし私たちは、イエスの言葉をそのまま受け止める。「父はわたしよりも大きいかただからである」（ヨハネ14:28）。したがって、私たちはイエスを礼拝しない。イエスが全能の神であるとは信じていないからである。

永遠の三位一体の神は、父、子、聖霊として私たちにご自身を現される。それぞれ異なる人格的特質をもつが、本性、本質、存在の分割はない。

統治体は、一世紀に、キリスト教会衆全体のために重要な決定を下した「エルサレムの使徒たちと長老たち」の例にならっている（使徒行伝15:2）。それらの忠実な人々と同じように、統治体の成員は私たちの組織の指導者ではない。彼らは導きを聖書に求め、エホバ神がイエス・キリストを会衆の頭として任命されたことを認めている。

バプテストにおける信仰と実践の唯一の権威は、旧約聖書と新約聖書である。信仰告白は解釈の手引きにすぎず、良心に対していかなる権威ももたない。

「忠実で思慮深い奴隷」：キリストの臨在の期間中、霊的な食物を用意し与えることに直接関わっている、油そそがれた兄弟たちの小さな集団。今日、これらの油そそがれた兄弟たちが統治体を構成している

神ご自身の栄光、人の救い、信仰と生活に必要なすべてのことについての神の全き御旨は、聖書に明示されているか、必然的に含まれている。聖書には、御霊による新たな啓示によってであれ、人間の伝承によってであれ、いかなる時にも何も付け加えてはならない。

聖書は六十六冊の聖なる書の集まりである。約1,600年にわたって書かれた。聖書には神からのメッセージ、すなわち「神の言葉」が含まれている（Iテサロニケ2:13）。

通常外典と呼ばれる書物は、神の霊感によるものではないので、聖書の正典の一部ではなく規範でもなく、したがって神の教会にとって何の権威もなく、他の人間の著作と別の仕方で是認され、用いられるべきでもない。

私たちは聖書を人間への神の霊感を受けたメッセージと認める（ヨハネ17:17；IIテモテ3:16）。私たちは、「旧約聖書」と「新約聖書」の両方を含むその六十六冊すべてに信仰の基礎を置く。

ヘブライ語の旧約聖書（古の神の民の母語）とギリシャ語の新約聖書（執筆当時、諸国民に最も広く知られていた言語）は、神によって直接霊感を受け、神の独自の配慮と摂理によってあらゆる時代に純粋に保たれてきたので、真正である。したがって、宗教上のあらゆる論争において、教会は最終的にこれらに訴えるべきである。

古代の写本の比較は、朽ちやすい素材への何千年にもわたる書き写しにもかかわらず、聖書は基本的に変わっていないことを示している。

南部バプテストは、聖書は誤りの混じらない真理であると信じ、聖書の保存に深く力を注いでいる

聖書が自己矛盾しているように見える箇所もあるかもしれないが、次の原則の一つまたは複数を適用することで、たいていは正しく理解できる。

聖書は、神の霊感を受けた人々によって書かれ、人に対する神ご自身の啓示である。それは神の教えの完全な宝である。神をその著者とし、救いをその目的とし、誤りの混じらない真理をその内容とする。したがって、聖書はすべて完全に真実で信頼できる。

そのため、エホバの証人は、地球が数十億年の歴史をもつ可能性を示す信頼できる科学的研究に反対しない。エホバの証人は創造を信じているが、反科学ではない。

人は神の特別な創造であり、神ご自身のかたちに造られた。神は彼らを男と女に創造されたが、それは神の創造のみわざの冠である。

聖なる霊は神の働いている力、その活動力である。

父はだれからも出ず、生まれることも発出することもない。子は永遠に父から生まれる。聖霊は父と子から発出する。

その犠牲から益を得るために、人々はイエスに信仰を働かせるだけでなく、生き方を変えてバプテスマを受けなければならない（マタイ28:19、20；ヨハネ3:16；使徒行伝3:19、20）。人の行いは、その信仰が生きていることを証明する（ヤコブ2:24、26）。しかし、救いは稼ぎ取ることができない。それは「神の過分のご親切」によって与えられる（ガラテヤ2:16、21）。

義認とは、神が、ご自身の義の原則に従い、悔い改めてキリストを信じるすべての罪人を恵み深く完全に無罪放免とされることである。義認は、信者を神との平和と恵みの関係へともたらす。

イエス・キリストへの信仰によって救いを得た人も、その信仰と、それに伴う救いを失うことがある。

すべての真の信者は終わりまで耐え忍ぶ。神がキリストにおいて受け入れ、御霊によって聖化された者たちは、恵みの状態から決して脱落せず、終わりまで堅く保たれる。

神は私たちに、自由意志、つまり、神や運命が私たちの行うことをあらかじめ定めるのではなく自分自身で決定する力を与えて、私たちに尊厳を授けておられる。

選びは神の恵み深いご目的であり、それにしたがって神は罪人を再生させ、義とし、聖化し、栄光を与えられる。それは人間の自由な行為主体性と矛盾せず、目的に関わるすべての手段を含んでいる。

比較的少数の人々——144,000人——が、天の命によみがえらされ、王国においてイエスとともに治める（ダニエル7:27；IIテモテ2:12；黙示録5:9、10；14:1、3）。地。神は地を人類の永遠の住まいとして創造された（詩編104:5；115:16；伝道の書1:4）。神は、地上の楽園で従順な人々に完全な健康と永遠の命を祝福として与えられる（詩編37:11、34）。

救いは全人の贖いを含み、主また救い主としてイエス・キリストを受け入れるすべての人に無償で提供される。イエスはご自身の血によって、信者のために永遠の贖いを獲得された。最も広い意味で、救いは再生、義認、聖化、栄化を含む。主としてのイエス・キリストへの個人的な信仰を離れては、救いはない。

アダムとエバは、罪深い状態をすべての子孫に伝えた。これは、人間の親が遺伝的な欠陥を伝えるのに似ている（ローマ5:12）。

サタンの誘惑によって、人は神の命令に背き、原初の無垢から堕落し、そのため彼の子孫は罪に傾く性質と環境を受け継いでいる。したがって、道徳的な行為ができるようになるとすぐに、彼らは違反者となり、罪に定められる。

したがって、魂とは被造物全体であって、からだの死後も生き残る内なる何かではない。

初めに人は罪に汚されておらず、創造主から選択の自由を授けられていた。人はその自由な選択によって神に対して罪を犯し、人類に罪を持ち込んだ。

神は、アダムとエバがしたことのゆえに私たちを責められない。神は私たちが不完全であることを理解しておられ、道理にかなうと知っていること以上を私たちに期待されない。

聖化とは、再生に始まる経験であり、それによって信者は神のご目的のために聖別され、内に住まう聖霊の臨在と力によって、道徳的・霊的な成熟へと進むことができるようになる。恵みにおける成長は、再生された人の生涯を通して続くべきである。

神は、十戒を含むご自分の律法を、特に古代イスラエル国民に与えられた（申命記5:2、3；詩編147:19、20）。モーセの律法はクリスチャンを拘束せず、ユダヤ人のクリスチャンでさえ「律法から解放され」た（ローマ7:6）。

道徳律と一般に呼ばれるこの律法のほかに、神は喜んで、イスラエルの民に儀式律法を与えられた。それは、一部は礼拝にかかわり、キリストとその恵み、行い、苦しみ、恩恵を予表するいくつかの象徴的な定めを含み、一部はさまざまな道徳的義務についての教えを示すものである。これらの儀式律法はすべて、改革の時までとして定められたものにすぎず、そのために父から権能を授けられた、まことのメシアであり唯一の律法授与者であるイエス・キリストによって、廃止され、取り除かれた。

バプテスマは水に完全に浸されることである。

キリスト教のバプテスマは、父と子と聖霊の御名による、信者の水への浸礼である。

エホバは寛大な神ではないだろうか。神は、私たちが聖なる霊を求めさえすればよいと言われ、それを与えてくださる。

聖霊は人々を救い主へと招き、再生をもたらす。再生の瞬間に、聖霊はすべての信者をキリストのからだにバプテスマされる。

バプテスマとの関連で死に直接言及しているほかの聖句は、その人自身が受けるバプテスマを指しており、死んだ他の人のための代理バプテスマではない

キリスト教のバプテスマは、信者が父と子と聖霊の御名によって水に浸されることである。それは、十字架につけられ、葬られ、よみがえられた救い主への信者の信仰を象徴する従順の行為であり、罪に対する信者の死、古い生活の埋葬、そしてキリスト・イエスにある新しいいのちに歩むための復活を表す。

主の晩さんの目的は、イエスを記念し、私たちのためのイエスの犠牲に対する感謝を示すことである（マタイ20:28；Iコリント11:24）。この行事は秘跡ではなく、恵みや罪の赦しのような功徳を与える宗教的な行為でもない。

主の晩餐は、象徴的な従順の行為であり、教会の会員は、パンとぶどうの実にあずかることによって、贖い主の死を記念し、その再臨を待ち望む。

エホバの証人が主の晩さんを行うとき、パンとぶどう酒にあずかるのは、私たちのうちのごく一部だけである。

地域教会の自治に関連する他の質問で先に述べたように、主の晩餐にあずかれる者の要件は、地域教会によって取り扱われ、決定される。

イエスは、新しい行事のために、過越の食事の残りの種なしパンと赤いぶどう酒を用いられた（マタイ26:26-28）。その模範にならい、私たちは、パン種や添加物の入っていないパンと、ぶどうジュースではなく混ぜ物のない赤いぶどう酒、あるいは甘みを加えたり、強化したり、香辛料を加えたりしたぶどう酒ではないものを用いる。

主の晩餐は象徴的な従順の行為であり、教会の会員は、パンとぶどうの実にあずかることによって、贖い主の死を記念し、その再臨を待ち望む。

この行事は秘跡ではなく、恵みや罪の赦しのような功徳を与える宗教的な行為でもない。

主イエス・キリストの新約聖書的な教会は、バプテスマを受けた信者の自治的な地域会衆であり、福音の信仰と交わりにおいて契約によって結ばれ、キリストの二つの礼典を守り、キリストの律法に治められ、御言葉によって与えられた賜物、権利、特権を行使し、福音を地の果てまで広めることを求める。

長老の団体が各会衆を監督している。約二十の会衆が一つの巡回区を形づくる。会衆は、巡回監督として知られる巡回長老の定期的な訪問を受ける。聖書に基づく導きと指示は、現在、米国ニューヨーク州ウォーウィックにあるエホバの証人の世界本部で働く長年の証人たちから成る統治体によって与えられる。

主イエス・キリストの新約聖書的な教会は、バプテスマを受けた信者の自治的な地域会衆であり、福音の信仰と交わりにおいて契約によって結ばれ、キリストの二つの礼典を守り、キリストの律法に治められ、御言葉によって与えられた賜物、権利、特権を行使し、福音を地の果てまで広めることを求める。それぞれの会衆は、民主的な過程を通して、キリストの主権のもとに運営される。

私たちは会衆に組織されており、それぞれの会衆は長老の団体によって監督されている。しかし、長老たちは聖職者階級を形づくっておらず、無給である（マタイ10:8；23:8）。

それぞれの会衆は、民主的な過程を通して、キリストの主権のもとに運営される。そのような会衆では、各会員が主であるキリストに対して責任を負う。聖書に定められた二つの職務は、牧師／長老／監督と執事である。男女とも教会における奉仕のための賜物を授かっているが、牧師／長老／監督の職務は、聖書の資格を満たした男性に限られる。

彼女たちは会衆の中で指導的な役割を担いはしないが、公の宣教には十分に参加している。

男女とも教会における奉仕のための賜物を授かっているが、牧師／長老／監督の職務は、聖書の資格を満たした男性に限られる。

神に対する罪について、仲間の人間を赦す権限を与えられた人間は、今日いない。他の人に告白することは罪人の回復を助けるかもしれないが、罪を赦すことができるのは神だけである。

彼は天に昇り、今は神の右に高く上げられ、そこでただひとりの仲保者であって、まことの神でありまことの人であり、その位格において神と人との和解が成し遂げられている。

クリスチャンは毎週の安息日を守ることを求められていない。クリスチャンは「キリストの律法」のもとにあり、そこには安息日を守ることは含まれていない（ガラテヤ6:2；コロサイ2:16、17）。

週の第一日が主の日である。それは定期的に守るべきキリスト教の制度である。それはキリストの死者からの復活を記念するものであり、公的にも私的にも、礼拝と霊的な献身の行いを含むべきである。

『エホバに歌おう』のすべての歌の管弦楽の録音が、jw.orgで利用できるようになった。エホバの証人の会衆は、集会でこれらの新しい録音を使うべきである。

神は「全き専心」を求められるので、私たちが像、絵、偶像、イコン、彫像、象徴をほめたたえたり崇拝したりすることを、神は喜ばれない。

まことの神を礼拝する受け入れられる方法は、神ご自身によって定められ、神ご自身の啓示されたみこころによって限定されている。したがって、人間の想像や工夫、サタンの示唆によって、目に見えるいかなる表象のもとにおいても、また聖書に定められていないほかのいかなる方法でも、礼拝されてはならない。

異言を語る奇跡的な賜物は、明らかに西暦一世紀の終わりごろに終わった。今日、神の力によって異言を語ると正当に主張できる人はいない。

おそらくたいていは、聖書に述べられている「異言の賜物」は、聖書の完成とともにやんだと信じている。異言を語ることを、一部のキリスト者に与えられた、語り手がそれまで知らなかった言語で外国の文化に福音を伝えることを可能にする霊的な賜物とみなす者もいるかもしれない。

異言を語る賜物を含む聖なる霊の賜物は、一時的な備えであった。

全国の南部バプテスト教会に「カリスマ的」な実践について調査をすれば、おそらくさまざまな見解が見つかるだろう。おそらくたいていは、聖書に述べられている「異言の賜物」は、聖書の完成とともにやんだと信じている。

薬物の使用、催眠術、心を空にする瞑想の技法もまた、人を悪霊の支配にさらす。

聖書は、祈る信者の第一の敵はサタンであると教えている（ダニエル10:10-14；エペソ6:10-18；Iペテロ5:8）

事情により、姉妹が通常は兄弟が担う役割を果たさなければならない場合には、エホバは彼女が頭にかぶり物を着けることを求めておられる。

地域教会の頭はイエス・キリストであって、私たちではない。それぞれの教会は、自らが定める方針と下す決定について、神の前に責任を負う。

マリアは信仰、従順、謙遜、深い霊性の優れた模範を示した。彼女は、私たちが見習ってよい忠実な者たちの一人である（ヘブル6:12）。しかし、イエスの母としての彼女の独特の役割にもかかわらず、聖書は、私たちがマリアを崇拝すべきであるとは教えておらず、彼女に祈るべきだとも教えていない。

キリストは神の永遠の御子である。イエス・キリストとして受肉されたとき、聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた。

実際、マリアは、自分が罪深いことの証拠を示した。モーセの律法が母親に求めた罪を償う犠牲を捧げたからである。

イエス・キリストとして受肉されたとき、聖霊によって宿り、処女マリアから生まれた。イエスは神のみこころを完全に啓示し、行い、その要求と必要を伴う人間性をご自分の上に引き受け、罪を除いてあらゆる点で人類と完全に一体となられた。

聖書は、私たちがイエスの名によって神だけに祈るべきであることを示している。イエスは弟子たちにこう言われた。「だから、あなたがたはこう祈りなさい。天にいますわれらの父よ、御名があがめられますように」（マタイ6:9、新アメリカ聖書）。イエスは、弟子たちに聖人や天使、あるいは神以外のだれかに祈るよう指示されたことはなかった。

宗教的な礼拝は、父なる神、子、聖霊に、そしてそのお方だけに捧げられるべきであり、天使、聖人、その他の被造物には捧げられてはならない。そして堕落以後は、仲保者なしにではなく、キリストのほかのいかなる者の仲介によってでもなく捧げられる。

聖書は言う。「生きている者は自分が死ぬことを知っているが、死んだ者は何も知らない」（伝道の書9:5；詩編146:4）。したがって、私たちは死ぬと存在しなくなる。死者は考えることも、行うことも、何かを感じることもできない。

人のからだは死後、塵に帰って朽ちるが、その魂は、死にも眠りにもせず、不滅の存在として、それを与えた神のもとにただちに帰る。

聖書には「煉獄」という語はなく、死んだ人の魂が煉獄で清められると教えてもいない。

義人の魂は、そのとき聖さにおいて完全にされ、パラダイスに受け入れられる。そこで彼らはキリストとともにおり、光と栄光のうちに神の御顔を仰ぎつつ、からだの完全な贖いを待つ。悪人の魂は地獄に投げ込まれ、苦悶と闇の中にとどまり、大いなる日の審判のために取っておかれる。からだから離れた魂のために、この二つの場所のほかには、聖書は何も認めていない。

一部の古い聖書翻訳で「地獄」と訳された原語（ヘブライ語の「シェオル」、ギリシャ語の「ハデス」）は、基本的に「墓」を指す、すなわち人類共通の墓である。聖書は、「墓」にいる人々が存在しない状態にあることを示している。

不義な者は地獄、すなわち永遠の刑罰の場に送られる。義人は、復活し栄光を与えられたからだで報いを受け、主とともに永遠に天国に住む。

キリスト教世界の偽りの教えと結びついているため、私たちはこの出来事を表すのにここで「携挙」という語を用いない。しかし、地上にまだいる忠実な油そそがれた者たちは集められる。それは瞬時に行われる。

イエス・キリストは、その約束にしたがって、栄光のうちに人格的に、目に見える形で地上に再び来られる。死者はよみがえり、キリストはすべての人を義によって裁かれる。

大患難は、人類の上に臨んだことのない最大の苦難の時をもたらす。聖書の預言によれば、それは「終わりの日」すなわち「終わりの時」の間に起こる。

神は、ご自身の時に、ご自身のやり方で、世界をふさわしい終わりへともたらされる。

天に行く人たちはそこで何をするのか。彼らはイエスとともに、1,000年間王また祭司として仕える（黙示録5:9、10；20:6）。彼らは「新しい天」すなわち天の政府を形づくり、「新しい地」すなわち地上の社会を治める。

「バプテストの信仰とメッセージ」に見られるもの以外に、SBC の公式な立場はない。2014年に SBC LIFE に掲載された記事は、南部バプテストが抱く終末についてのさまざまな見解を学ぶ助けとなるだろう。

イエスの流された血は、エホバ神と古代イスラエル国民との間の契約に取って代わる「新しい契約」を確立した。

「バプテストの信仰とメッセージ」に見られるもの以外に、SBC の公式な立場はない。

最初の男と女を創造された後、神は二人を結婚によって結び合わせた。神は結婚を、家族の単位の土台として、男と女の特別なきずなとして制定された（創世記1:27、28；2:18）。

結婚とは、一人の男性と一人の女性が、生涯にわたる契約の誓いにおいて結ばれることである。

ヘブル13:4が示すとおり、神は性関係を結婚した配偶者同士のためだけに取っておいておられる。「結婚はすべての人の間で尊ばれるべきであり、結婚の床は汚れのないものであるべきである。神は淫行者と姦淫者を裁かれるからである。」

結婚とは、一人の男性と一人の女性が、生涯にわたる契約の誓いにおいて結ばれることである。それはキリストと教会との結合を示し、結婚した男女に、親密な伴侶としての枠組み、聖書の基準にしたがう性的表現の経路、そして人類の繁殖の手段を備えるための、神の特別な賜物である。

聖書は離婚を認めている。しかしイエスは、結婚を終わらせる受け入れられる理由はただ一つだけであると明らかにし、こう述べられた。「だれでも、不品行［結婚外の性関係］のゆえでないのに自分の妻を離婚して、ほかの女と結婚するなら、姦淫を行うのである」（マタイ19:9）。

結婚とは、一人の男性と一人の女性が、生涯にわたる契約の誓いにおいて結ばれることである。

長老たちが夫婦の結婚上の問題への対処を助けるよう求められた場合でさえ、長老たちは夫婦に何をすべきかを指示する権限を与えられていない（ガラテヤ6:5）。しかし、聖書的な根拠なく離婚することを選んだ人は、聖書的には再婚の自由がない（Iテモテ3:1、5、12）。

離婚と再婚を認める聖書的な例外についてのもっとも広い見方をとっても、私たちの教会で起きている離婚の多くは、全部ではないにせよ、除外されてしまう

夫と妻が、妊娠を避けるために中絶によらない避妊法を用いることを選ぶなら、それは夫婦個人の決定であり責任である。だれもそれを裁くべきではない。

私たちは、避妊具の配布を、親または保護者の同意なしに未成年者に行うことに反対する。

命は神からの賜物である（創世記9:6；詩編36:9）。神はすべての命を尊いものとみなされ、そこには胎内の子の命も含まれる。したがって、もしだれかが故意に胎児を殺すなら、それは殺人に等しい。

私たちは胎児のために発言し、受胎から自然な死に至るまでのすべての人の命の尊厳のために闘うべきである。

エホバの証人は全血の輸血を受け入れず、他の人への全血輸血に使われる血液を提供することもない。また、血や血抜きされていない肉も食べない。ただし、他の人の血液から得られた成分や分画を受け入れるかどうかは、各クリスチャンが決める事柄である。

研究や移植のための臓器提供は、個人の良心の問題である。

適度に飲酒することは罪ではない。聖書は、ぶどう酒を、人生をいっそう楽しいものにする神からの贈り物と述べている（詩編104:14、15；伝道の書3:13；9:7）。

2006年6月13～14日にノースカロライナ州グリーンズボロで開かれた南部バプテスト連盟の総会に出席した代議員は、アルコール飲料の製造、宣伝、流通、消費に対する全面的な反対を表明すること

次の理由から、エホバの証人は戦争に行かない。神への従順。聖書は、神の僕たちが「剣を鋤に打ち直し」、「もはや戦いを学ばない」と述べている。

決議。2024年6月11～12日にインディアナ州インディアナポリスで開かれた南部バプテスト連盟の総会に出席した代議員は、歴史的なキリスト教の正戦の伝統の原則を確認する。さらに決議。戦争は、公共の秩序、平和、正義が攻撃を受けたとき、それらを守り、擁護し、回復するための正当な理由のために戦われなければならない。