キリスト教の教派を比較する

しかし私たちは、イエスの言葉をそのまま受け止める。「父はわたしよりも大きいかただからである」（ヨハネ14:28）。したがって、私たちはイエスを礼拝しない。イエスが全能の神であるとは信じていないからである。

御父と御子は肉と骨の有形の体を持っておられ、聖霊は霊の人格です。神会の構成員はそれぞれ異なる役割を持つ別個の存在ですが、目的と教義において一つです。

統治体は、一世紀に、キリスト教会衆全体のために重要な決定を下した「エルサレムの使徒たちと長老たち」の例にならっている（使徒行伝15:2）。それらの忠実な人々と同じように、統治体の成員は私たちの組織の指導者ではない。彼らは導きを聖書に求め、エホバ神がイエス・キリストを会衆の頭として任命されたことを認めている。

私たちは、聖書が正しく翻訳されているかぎり神の言葉であると信じる。また、モルモン書も神の言葉であると信じる。

「忠実で思慮深い奴隷」：キリストの臨在の期間中、霊的な食物を用意し与えることに直接関わっている、油そそがれた兄弟たちの小さな集団。今日、これらの油そそがれた兄弟たちが統治体を構成している

啓示とは、神から神の子供たちへの意思疎通です。この導きは、個人、家族、そして教会全体の必要と状況に応じて、さまざまな経路を通して与えられます。主が御心を教会に示されるとき、主は預言者を通して語られます。

聖書は六十六冊の聖なる書の集まりである。約1,600年にわたって書かれた。聖書には神からのメッセージ、すなわち「神の言葉」が含まれている（Iテサロニケ2:13）。

教会の公式の、正典とされた聖典は、しばしば標準聖典と呼ばれ、聖書、モルモン書、教義と聖約、そして高価な真珠である。

私たちは聖書を人間への神の霊感を受けたメッセージと認める（ヨハネ17:17；IIテモテ3:16）。私たちは、「旧約聖書」と「新約聖書」の両方を含むその六十六冊すべてに信仰の基礎を置く。

聖書は、聖霊の感化を受けた多くの預言者と霊感を受けた著者たちの働きによるものです（ペテロ第二 1:21）。

古代の写本の比較は、朽ちやすい素材への何千年にもわたる書き写しにもかかわらず、聖書は基本的に変わっていないことを示している。

聖書が編纂され、整理され、翻訳され、書き写される過程で、多くの誤りが本文に入り込みました。そのような誤りがあることは、今日存在する、しばしば互いに食い違う数多くの聖書翻訳を考えれば明らかです。

聖書が自己矛盾しているように見える箇所もあるかもしれないが、次の原則の一つまたは複数を適用することで、たいていは正しく理解できる。

末日聖徒は聖書を敬っています。聖書を学び、それを神の言葉と信じています。しかし、現在入手できる形の聖書に誤りがないとは、信じていません。

そのため、エホバの証人は、地球が数十億年の歴史をもつ可能性を示す信頼できる科学的研究に反対しない。エホバの証人は創造を信じているが、反科学ではない。

天の御父の指示のもと、イエス・キリストは天と地を創造された。預言者ジョセフ・スミスを通して啓示された聖典から、創造のみわざにおいて、主はすでに存在していた元素を組織されたことがわかる。一部の人が信じているように、主は世界を「無から」創造されたのではない。

聖なる霊は神の働いている力、その活動力である。

預言者による第一の示現の記述やその他の教えから、神会の成員が三つの別個の存在であることがわかる。御父と御子は肉と骨の形のあるからだを持っておられ、聖霊は霊の人格をもつ存在である。

その犠牲から益を得るために、人々はイエスに信仰を働かせるだけでなく、生き方を変えてバプテスマを受けなければならない（マタイ28:19、20；ヨハネ3:16；使徒行伝3:19、20）。人の行いは、その信仰が生きていることを証明する（ヤコブ2:24、26）。しかし、救いは稼ぎ取ることができない。それは「神の過分のご親切」によって与えられる（ガラテヤ2:16、21）。

わたしたちは、キリストの贖罪によって、福音の律法と儀式に従うことにより、全人類が救われ得ると信じます。

イエス・キリストへの信仰によって救いを得た人も、その信仰と、それに伴う救いを失うことがある。

終わりまで堪え忍ぶとは、生涯を通じて神と神の戒めに対する誓約に忠実であり続けることです。それには、神と聖約を交わすこと、日々悔い改めること、試練、誘惑、反対に打ち勝つために、イエス・キリストの力に頼ることが含まれます。終わりまで堪え忍ぶ者はみな、永遠の命の賜物を受け、神のもとに帰って共に住むでしょう（マタイ 10:22 参照）。

神は私たちに、自由意志、つまり、神や運命が私たちの行うことをあらかじめ定めるのではなく自分自身で決定する力を与えて、私たちに尊厳を授けておられる。

選択の自由とは、神が私たちに与えてくださった、自分で選択し行動する能力と特権である。選択の自由は救いの計画において不可欠である。選択の自由がなければ、私たちは学ぶことも、進歩することも、救い主に従うこともできない。

比較的少数の人々——144,000人——が、天の命によみがえらされ、王国においてイエスとともに治める（ダニエル7:27；IIテモテ2:12；黙示録5:9、10；14:1、3）。地。神は地を人類の永遠の住まいとして創造された（詩編104:5；115:16；伝道の書1:4）。神は、地上の楽園で従順な人々に完全な健康と永遠の命を祝福として与えられる（詩編37:11、34）。

わたしたちは、それに応じて、それぞれ栄光の特定の王国に永遠の住まいを受けます。主は「わたしの父の家には、住む所がたくさんある」と言われたとき、この原則を教えられました。栄光の王国は三つあります。すなわち、日の栄えの王国、月の栄えの王国、星の栄えの王国です。

アダムとエバは、罪深い状態をすべての子孫に伝えた。これは、人間の親が遺伝的な欠陥を伝えるのに似ている（ローマ5:12）。

わたしたちは、人は自分自身の罪のゆえに罰せられるのであって、アダムの違反のゆえではないと信じます。

したがって、魂とは被造物全体であって、からだの死後も生き残る内なる何かではない。

わたしたちはみな神の子供ですから、地上に生まれたすべての人は、わたしたちの霊の兄弟姉妹です。そして、わたしたちは神の霊の子供ですから、それぞれが神の神聖な特質を伸ばす可能性を受け継いでいます。

神は、アダムとエバがしたことのゆえに私たちを責められない。神は私たちが不完全であることを理解しておられ、道理にかなうと知っていること以上を私たちに期待されない。

完全とは、罪や悪がないという意味でもあります。完全であられたのはキリストだけです。キリストの真の追随者は、キリストの恵みと贖罪によって完全になることができます。

神は、十戒を含むご自分の律法を、特に古代イスラエル国民に与えられた（申命記5:2、3；詩編147:19、20）。モーセの律法はクリスチャンを拘束せず、ユダヤ人のクリスチャンでさえ「律法から解放され」た（ローマ7:6）。

儀式の律法の多くは成就しました。それはイエス・キリストの死と復活によるものであり、これによって血を流す犠牲は終わりました（アルマ 34:13–14）。この律法はアロン神権のもとで執行されたもので、それに従う人々をキリストのもとに導くための、備えの福音でした。

バプテスマは水に完全に浸されることである。

権限を持つ者による水に浸す浸礼は、イエス・キリストの福音における救いと昇栄の最初の儀式です。また、末日聖徒イエス・キリスト教会の会員となり、永遠の救いを受けるためにも必要です。

エホバは寛大な神ではないだろうか。神は、私たちが聖なる霊を求めさえすればよいと言われ、それを与えてくださる。

わたしたちは、福音の第一の原則と儀式は、第一に、主イエス・キリストを信じる信仰、第二に、悔い改め、第三に、罪の赦しのための浸礼、第四に、聖霊の賜物のための按手であると信じます。

バプテスマとの関連で死に直接言及しているほかの聖句は、その人自身が受けるバプテスマを指しており、死んだ他の人のための代理バプテスマではない

亡くなった人々のための代理バプテスマを行うことによって、教会員は亡くなった先祖にこれらの祝福を提供する。そのうえで個人は、自分のために行われた儀式を受け入れるか拒むかを選ぶことができる。

主の晩さんの目的は、イエスを記念し、私たちのためのイエスの犠牲に対する感謝を示すことである（マタイ20:28；Iコリント11:24）。この行事は秘跡ではなく、恵みや罪の赦しのような功徳を与える宗教的な行為でもない。

今日、聖餐は、教会員がイエス・キリストの贖いの犠牲を記念してパンと水を受ける儀式である。この儀式は礼拝と霊的成長の不可欠な部分である。この儀式を通して、教会員はバプテスマを受けたときに神と交わした聖約を新たにする。

エホバの証人が主の晩さんを行うとき、パンとぶどう酒にあずかるのは、私たちのうちのごく一部だけである。

聖餐は教会の会員のためのものですが、ほかの人々がそれにあずかることを妨げるようなことは、何もすべきではありません。

イエスは、新しい行事のために、過越の食事の残りの種なしパンと赤いぶどう酒を用いられた（マタイ26:26-28）。その模範にならい、私たちは、パン種や添加物の入っていないパンと、ぶどうジュースではなく混ぜ物のない赤いぶどう酒、あるいは甘みを加えたり、強化したり、香辛料を加えたりしたぶどう酒ではないものを用いる。

裂かれたパンは主のからだと主の肉体的な苦しみ、とくに十字架上での苦しみを思い起こさせるものである。また、主のあわれみと恵みを通して、すべての人が復活し、神とともに永遠の命を得る機会を与えられることも思い起こさせる。水は、救い主がゲツセマネの園に始まり十字架で終わる、激しい霊的な苦しみと苦悶の中で血を流されたことを思い起こさせるものである。

この行事は秘跡ではなく、恵みや罪の赦しのような功徳を与える宗教的な行為でもない。

神権には、福音の救いと昇栄のために必要な儀式を執行する権能が含まれています。人々はこれらの儀式を受けるにあたり、神と神聖な聖約を結びます。

長老の団体が各会衆を監督している。約二十の会衆が一つの巡回区を形づくる。会衆は、巡回監督として知られる巡回長老の定期的な訪問を受ける。聖書に基づく導きと指示は、現在、米国ニューヨーク州ウォーウィックにあるエホバの証人の世界本部で働く長年の証人たちから成る統治体によって与えられる。

教会の会長は、預言者、聖見者、啓示者である。彼はまた、最年長の使徒でもある。主の指示のもと、彼は教会を管理し、すべての神権のかぎを行使することを許された地上で唯一の人である（マタイ16:16-19参照；本ハンドブックの3.4.1.1も参照）。

私たちは会衆に組織されており、それぞれの会衆は長老の団体によって監督されている。しかし、長老たちは聖職者階級を形づくっておらず、無給である（マタイ10:8；23:8）。

神権のかぎを持つ人々の指示のもと、アロン神権とメルキゼデク神権は、ふさわしい男性の教会員に授与される（教義と聖約84:14-17参照）。適切な神権が授与されたのち、その人は執事や長老など、その神権の職に聖任される。

彼女たちは会衆の中で指導的な役割を担いはしないが、公の宣教には十分に参加している。

ふさわしい男性の教会員は神権の権能を受けます。それは神権の授与と神権の職への聖任を通して行われます。すべての教会員は、神の業を成し遂げる助けとするために任命され、あるいは割り当てられるとき、委任された権能を行使することができます。

神に対する罪について、仲間の人間を赦す権限を与えられた人間は、今日いない。他の人に告白することは罪人の回復を助けるかもしれないが、罪を赦すことができるのは神だけである。

すべての罪を主に告白し、主の赦しを得ることは、すべての人の義務である（教義と聖約58:42-43）。必要なときには、罪を犯した相手に罪を告白しなければならない。重大な罪は教会の指導者に告白しなければならない（たいていの場合はビショップ）。

クリスチャンは毎週の安息日を守ることを求められていない。クリスチャンは「キリストの律法」のもとにあり、そこには安息日を守ることは含まれていない（ガラテヤ6:2；コロサイ2:16、17）。

安息日は主の日であり、休息と礼拝のために毎週取り分けられています。旧約の時代、神の聖約の民は週の第七日に安息日を守りました。神が地を創造されたとき、第七日に休まれたからです。週の第一日に起こったイエス・キリストの復活の後、主の弟子たちは週の第一日、すなわち日曜日に安息日を守り始めました。

『エホバに歌おう』のすべての歌の管弦楽の録音が、jw.orgで利用できるようになった。エホバの証人の会衆は、集会でこれらの新しい録音を使うべきである。

礼拝での会衆の歌唱にはすべて、賛美歌と礼拝にふさわしい子供の歌が用いられます。前奏と後奏の音楽、聖歌隊の音楽、独唱や少人数による発表には、賛美歌、子供の歌、またはその他の神聖な音楽を用いることができます。

神は「全き専心」を求められるので、私たちが像、絵、偶像、イコン、彫像、象徴をほめたたえたり崇拝したりすることを、神は喜ばれない。

末日聖徒イエス・キリスト教会は、その建物、礼拝堂、教室、またそれに類する場所に、十字架を掲げません。

異言を語る奇跡的な賜物は、明らかに西暦一世紀の終わりごろに終わった。今日、神の力によって異言を語ると正当に主張できる人はいない。

聖霊の賜物の一つで、霊感を受けた人が未知の言語を話し、理解し、または通訳することができるようにするものです。わたしたちは異言の賜物を信じます（信仰箇条 1:7）。

異言を語る賜物を含む聖なる霊の賜物は、一時的な備えであった。

私たちは、異言の賜物、預言、啓示、示現、癒し、異言を解く賜物、などを信じる。

薬物の使用、催眠術、心を空にする瞑想の技法もまた、人を悪霊の支配にさらす。

個人はサタンの誘惑に屈する必要はない。各人は、悪より善を選ぶ力をもっており、主は、真摯な祈りと忠実さをもって主を求めるすべての人を助けると約束された。

事情により、姉妹が通常は兄弟が担う役割を果たさなければならない場合には、エホバは彼女が頭にかぶり物を着けることを求めておられる。

末日聖徒イエス・キリスト教会では、通常の日曜日の礼拝において、特別な宗教的外衣はありません。

マリアは信仰、従順、謙遜、深い霊性の優れた模範を示した。彼女は、私たちが見習ってよい忠実な者たちの一人である（ヘブル6:12）。しかし、イエスの母としての彼女の独特の役割にもかかわらず、聖書は、私たちがマリアを崇拝すべきであるとは教えておらず、彼女に祈るべきだとも教えていない。

新約聖書において、御子を肉体において産む母として、父なる神に選ばれた処女。イエスの誕生後、マリヤには他の子供たちがいました（マルコ 6:3）。

実際、マリアは、自分が罪深いことの証拠を示した。モーセの律法が母親に求めた罪を償う犠牲を捧げたからである。

新約聖書において、御子を肉体において産む母として父なる神に選ばれた処女。イエスの誕生後、マリヤには他の子供たちがいました（マルコ 6:3）。

聖書は、私たちがイエスの名によって神だけに祈るべきであることを示している。イエスは弟子たちにこう言われた。「だから、あなたがたはこう祈りなさい。天にいますわれらの父よ、御名があがめられますように」（マタイ6:9、新アメリカ聖書）。イエスは、弟子たちに聖人や天使、あるいは神以外のだれかに祈るよう指示されたことはなかった。

わたしたちはみな神の子供です。神はわたしたちを愛し、わたしたちの必要を知っておられ、わたしたちが祈りを通して神と交わることを望んでおられます。わたしたちは神に祈り、ほかの誰にも祈ってはなりません。

聖書は言う。「生きている者は自分が死ぬことを知っているが、死んだ者は何も知らない」（伝道の書9:5；詩編146:4）。したがって、私たちは死ぬと存在しなくなる。死者は考えることも、行うことも、何かを感じることもできない。

死後の霊界は、復活の前に亡くなった人々の霊が住む場所である。霊界は、義人が住む楽園と、福音を知らなかった人々や死すべき世で邪悪であった人々が住む霊の監獄から成る。

聖書には「煉獄」という語はなく、死んだ人の魂が煉獄で清められると教えてもいない。

死後の霊界は、復活の前に亡くなった人々の霊が住む場所である。霊界は、義人が住む楽園と、福音を知らなかった人々や死すべき世で邪悪であった人々が住む霊の監獄から成る。

一部の古い聖書翻訳で「地獄」と訳された原語（ヘブライ語の「シェオル」、ギリシャ語の「ハデス」）は、基本的に「墓」を指す、すなわち人類共通の墓である。聖書は、「墓」にいる人々が存在しない状態にあることを示している。

末日の啓示は、地獄について少なくとも二通りの語り方をしています。第一に、それは霊の監獄の別名であり、真理を知らずに死んだ者や、肉体を持って生きていた間に不従順であった者のための、死後の世界における一時的な場所です。第二に、それはサタンとその追随者の永続的な居場所であり、また、イエス・キリストの贖罪によって贖われない滅びの子らの居場所でもあります。

キリスト教世界の偽りの教えと結びついているため、私たちはこの出来事を表すのにここで「携挙」という語を用いない。しかし、地上にまだいる忠実な油そそがれた者たちは集められる。それは瞬時に行われる。

千年期の初めに、キリストは地上に戻って来られます。この出来事は、この地の肉体における試しの期間の終わりを画します。悪しき者は地から取り去られ、地が清められる間、義なる者は雲の中に引き上げられます。

大患難は、人類の上に臨んだことのない最大の苦難の時をもたらす。聖書の預言によれば、それは「終わりの日」すなわち「終わりの時」の間に起こる。

末日には、救い主の再臨に関する多くのしるしが預言されています。これらのしるしによって、忠実な人々は神の計画を認識し、警告を受け、備えをすることができます。

天に行く人たちはそこで何をするのか。彼らはイエスとともに、1,000年間王また祭司として仕える（黙示録5:9、10；20:6）。彼らは「新しい天」すなわち天の政府を形づくり、「新しい地」すなわち地上の社会を治める。

わたしたちは、イスラエルの文字どおりの集合と十部族の回復を信じ、シオン（新しいエルサレム）がアメリカ大陸に建設されること、キリストが自ら地上を統治されること、そして地が新しくされて楽園の栄光を受けることを信じます。

イエスの流された血は、エホバ神と古代イスラエル国民との間の契約に取って代わる「新しい契約」を確立した。

イスラエルの家は、キリストの来臨の前の末日に集められる（信仰箇条1:10）。主は、ご自分の民イスラエルが主を受け入れ、主の戒めを守るときに、彼らを集められる。

最初の男と女を創造された後、神は二人を結婚によって結び合わせた。神は結婚を、家族の単位の土台として、男と女の特別なきずなとして制定された（創世記1:27、28；2:18）。

管長会と十二使徒定員会は、「男女の間の結婚は神によって定められたものであり、家族は、創造主が御自分の子供たちの永遠の運命のために立てられた計画の中心である」と宣言しています。男女が神殿で結婚すると、その家族は永遠に共にいることができます。

ヘブル13:4が示すとおり、神は性関係を結婚した配偶者同士のためだけに取っておいておられる。「結婚はすべての人の間で尊ばれるべきであり、結婚の床は汚れのないものであるべきである。神は淫行者と姦淫者を裁かれるからである。」

貞潔とは、いかなる性的関係も持たないことであり、それは男女の間の法的な結婚の外においてのことです。貞潔な人は、思いも言葉も行いも性的にふさわしいものであるよう努めます。この律法に従って生きることには、結婚生活の中で、肉体的にも感情的にも配偶者に完全に忠実であることが含まれます。

聖書は離婚を認めている。しかしイエスは、結婚を終わらせる受け入れられる理由はただ一つだけであると明らかにし、こう述べられた。「だれでも、不品行［結婚外の性関係］のゆえでないのに自分の妻を離婚して、ほかの女と結婚するなら、姦淫を行うのである」（マタイ19:9）。

男女が結婚するとき、互いに、そして神と、厳粛な聖約を交わす。これらの聖約を守り、結婚を維持するために、あらゆる努力が払われなければならない。離婚が起こったとき、個人には、非難するのではなく、赦し、励まし、助ける義務がある。

長老たちが夫婦の結婚上の問題への対処を助けるよう求められた場合でさえ、長老たちは夫婦に何をすべきかを指示する権限を与えられていない（ガラテヤ6:5）。しかし、聖書的な根拠なく離婚することを選んだ人は、聖書的には再婚の自由がない（Iテモテ3:1、5、12）。

生存している女性は、一度に一人の夫とのみ結び固められることができます。彼女がある夫と結び固められ、その後離婚した場合、その生存中にほかの男性と結び固められる前に、その結び固めの取り消しを受けなければなりません（38.4.1.5 参照）。

夫と妻が、妊娠を避けるために中絶によらない避妊法を用いることを選ぶなら、それは夫婦個人の決定であり責任である。だれもそれを裁くべきではない。

子どもを何人もつか、いつもつかについての決定は、きわめて個人的で私的なものである。それは夫婦と主との間にゆだねられるべきである。教会員は、この問題で互いを裁いてはならない。

命は神からの賜物である（創世記9:6；詩編36:9）。神はすべての命を尊いものとみなされ、そこには胎内の子の命も含まれる。したがって、もしだれかが故意に胎児を殺すなら、それは殺人に等しい。

人の命は神からの聖なる賜物であり、神の子どもたちの霊的な進歩のための神の聖なる計画の中心である（モーセ1:39；アブラハム3:23-26参照）。個人的または社会的な便宜のための選択的中絶は、神の計画と戒めに反する。

エホバの証人は全血の輸血を受け入れず、他の人への全血輸血に使われる血液を提供することもない。また、血や血抜きされていない肉も食べない。ただし、他の人の血液から得られた成分や分画を受け入れるかどうかは、各クリスチャンが決める事柄である。

主のみこころにしたがい、有能な医療の助けを求め、信仰を働かせ、神権の祝福を受けることが、ともに癒しに働く。会員は、倫理的、霊的、または法的に疑問のある医療や健康の慣行を用いたり、推奨したりしてはならない。

適度に飲酒することは罪ではない。聖書は、ぶどう酒を、人生をいっそう楽しいものにする神からの贈り物と述べている（詩編104:14、15；伝道の書3:13；9:7）。

知恵の言葉は神の戒めである。神は、ご自分の子どもたちの肉体的・霊的な益のためにそれを啓示された。預言者たちは、教義と聖約89章の教えに、タバコ、強い飲み物（アルコール）、熱い飲み物（茶とコーヒー）を慎むことが含まれると明らかにしてきた。

次の理由から、エホバの証人は戦争に行かない。神への従順。聖書は、神の僕たちが「剣を鋤に打ち直し」、「もはや戦いを学ばない」と述べている。

多くの末日聖徒が、自国を起こり得る脅威から守り、その自由を保つために、軍務に就くことを選びます。平和を望む気持ちと国に対する義務とが矛盾するように思える状況では、主の導きを求め、主の御霊に従うことができます。