聖書においてヤギは何を象徴しているのか？犠牲、贖罪のヤギ、そして羊とヤギ

聖書においてヤギは、まず第一に、乳、肉、毛のために飼育され、神への捧げ物とされる清い動物であり、悪の象徴ではありません。ヤギが何らかの意味を持つ場合、それは主に3つの文脈に分類されます。イスラエルの罪を負った贖罪の山羊、裁きの場で羊と分けられたヤギ、そしてダニエル書に登場するギリシャの王国を象徴する雄ヤギです。

最初の例は、多くの人が記憶している光景です。年に一度の贖罪の日、大祭司は生きているヤギの頭に両手を置き、イスラエルのあらゆる罪を告白し、そのヤギを「人の住まない地」（レビ記16章22節）である荒野へと追い出しました。人々は自分たちの罪が自分たちから遠ざかっていくのを見守りました。神殿が失われてから長い年月が経った後も、キリスト教徒たちはそのヤギの中にキリストが成し遂げたことを見出していました。

ヤギ	象徴するもの	場所
贖罪のヤギ	運び去られたイスラエルの罪	Leviticus 16
罪の捧げ物としてのヤギ	贖罪のために捧げられた命	レビ記4章および16章
裁きの場におけるヤギ	飢えた人、見知らぬ人、病気の人を助けなかった人々	マタイによる福音書 25章
ダニエル書の雄ヤギ	ギリシャ王国	Daniel 8
砂漠のヤギの悪魔	イスラエルが崇拝してはならない偽りの神々	Leviticus 17:7; Isaiah 13:21
群れのヤギ	食料、富、そして美	Proverbs 27; Song of Solomon 4

ヤギは清い動物であり、モーセの律法ではイスラエルの民が食べてよい動物として挙げられています。「あなたが食べてよい獣は、牛、羊、山羊である」（申命記14章4節）。ヤギは羊と共に放牧され、家族はその群れによって生活を支えていました。箴言にはこう記されています。「子羊はあなたの着物となり、山羊は畑の代価となる。また、あなたの食物として、またあなたの家の者の食物として、あなたの侍女たちの養いとして、十分な山羊の乳があるだろう」（箴言27章26-27節）。

山羊の毛は、神の家を飾るためにも織り込まれました。モーセは「幕屋を覆うために山羊の毛で幕を作りなさい。十一枚の幕を作りなさい」（出エジプト記26:7）と命じられ、「知恵に動かされた心を持つすべての女たちは、山羊の毛を紡いだ」（出エジプト記35:26）とあります。同じ毛は、サウルの部下たちが殺そうと外で待ち構えていた夜、ダビデの家にも登場します。ミカルは彼を窓から吊り下ろして逃がし、寝台に偶像を置き、「山羊の毛の枕をその頭のところに置いた」（サムエル記上19:12–13）。

子ヤギは家族の食事の肉として重宝され、創世記の家族の物語の随所に登場します。リベカはヤコブに「山羊の子を二匹取ってきなさい」と命じ、イサクが好む料理を作りました。そして「山羊の子の皮を彼の両手と首の滑らかな所に」巻きました（創世記27章9、16節）。エサウが「毛深い人」だったからです（創世記27章11節）。ヘブライ語では、ヤギとエサウは同じ言葉を共有しています。雄ヤギを指す言葉がそれです。 セイル, は「毛深いもの」を意味し、同じ言葉が毛深いエサウを形容するのにも使われています（ブラウン・ドライバー・ブリッグス辞典）。その一世代後、ヤコブもまた息子たちに欺かれました。彼らは「子山羊を殺し、その衣を血に浸したのです」（創世記37:31）。そしてイエスのたとえ話の中で、兄はこう不平を言います。「あなたは私に、友人と楽しむための子山羊一頭さえくれたことがありません」（ルカによる福音書15:29）。

ヤギは聖書の中で、美しさや荒々しい丘の風景を描くためにも用いられています。雅歌の恋人はこう言います。「あなたの髪はギレアデの山から下りてくる山羊の群れのようだ」（雅歌4章1節）。山腹を下ってくる群れのように流れる髪の様子です。「高い山々は野生の山羊の避難所」（詩編104編18節）であり、サウルがダビデを追跡した際も「野生の山羊の岩場」を捜索しました（サムエル記上24章2節）。

「子ヤギをその母の乳で煮てはならない」とはどういう意味でしょうか。

「子ヤギ」は若いヤギのことであり、この命令は律法の中に3回登場します（出エジプト記23章19節、34章26節、申命記14章21節）。ただし、その節自体には理由は記されていません。ユダヤ教の教えでは、これが肉と乳を分けて調理するという規則の根拠であると解釈されています。注釈者のラシは、これが3回書かれている理由について、「一度は肉料理と乳製品を一緒に食べることを禁じるため、一度は（食べる以外に）そのような混合物から利益を得ることを禁じるため、そして一度は肉を乳で煮ることを禁じるためである」と説明しています。彼はさらに、ヘブライ語で単独で使われる「子ヤギ」という言葉には「子牛や子羊も含まれる」と付け加えています。

ヤギは神が祭壇で受け入れられた動物の一つであり、いくつかの種類の捧げ物として用いられました。全焼の捧げ物は「羊、あるいはヤギから」捧げることができました（レビ記1章10節）。過越の子羊でさえ、若いヤギである可能性がありました。「羊、あるいはヤギの中から取らなければならない」（出エジプト記12章5節）。

指導者や一般のイスラエル人にとって、罪の捧げ物はヤギでした。指導者が過って罪を犯したとき、「傷のない雄の子ヤギを捧げ物として連れてこなければならない」。一般の民が同じことをしたときも、「犯した罪のために、傷のない雌の子ヤギを」捧げました（レビ記4章22-23節、27-28節）。律法はなぜ命が捧げられたのかを教えています。「肉の命は血にあるからである。わたしは祭壇の上で、あなたがたの魂のために贖いをするように、これをあなたがたに与えた」（レビ記17章11節）。

ヘブライ人への手紙は、それらすべての捧げ物を振り返り、その限界を指摘しています。「雄牛や山羊の血が罪を取り除くことは不可能である」（ヘブライ人への手紙10章4節）。キリストは「山羊や子牛の血によってではなく、ご自身の血によって……永遠の贖いを成し遂げて」聖所に入られました（ヘブライ人への手紙9章12節）。祭壇に導かれたすべてのヤギは、罪には命の代償が必要であることを示しており、キリスト教徒はそれらの捧げ物を、自らの命を捧げた方を示すものとして読み解いています。

贖罪の山羊は、レビ記16章に定められた儀式において、贖罪の日に選ばれた2匹のヤギのうちの2匹目です。大祭司は「罪の捧げ物として2匹の子ヤギ」を取り（レビ記16章5節）、くじを引きました。「1つは主のため、もう1つは贖罪の山羊のため」（16章8節）。最初のヤギは殺され、その血は幕の向こう側に運ばれ、聖所を清めるために「贖いの座の上」に注がれました（16章15節）。

2匹目は「贖いをするために、生きているまま主の前に立たせられました」（16章10節）。そして「アロンは生きているヤギの頭に両手を置き、イスラエルの人々のすべての不義と、彼らのすべての罪におけるすべての背きをその上に告白し、ヤギの頭に負わせ、適任の人の手によって荒野に送らなければならない。ヤギは彼らのすべての不義を負って、人の住まない地に行く」（16章21-22節）。こうして、1匹のヤギが罪のために命を捧げ、もう1匹が罪を二度と戻らない場所へと運び去りました。両方が必要であり、それらが合わさることで、赦しとは何か、すなわち負債が支払われ、罪が消え去ることを示しています。レビ記16章は、今でもヨム・キプールの朝にシナゴーグで朗読されています。

紀元後2世紀末、神殿が崩壊してから100年以上経って出版されたユダヤ法の法典であるミシュナーには、その儀式がどのようなものであったかの記憶が残されています。それによると、エルサレムにいたバビロニアのユダヤ人たちは、山羊の毛をむしり取り、「私たちの罪を背負って行け」と叫んだといいます。イシュマエル師は、聖所の入り口に結ばれた深紅の帯が、山羊が荒野に達すると白くなったと述べています。これはイザヤが約束した通りです。「たとえあなたがたの罪が緋のようであっても、雪のように白くなる」（イザヤ書1:18）。

アザゼルとは誰か、あるいは何でしょうか。

欽定訳聖書で「贖罪の山羊（scapegoat）」と訳されている箇所で、レビ記16:8のヘブライ語は、二頭目のくじは「アザゼル」のためであると述べています。この言葉はこの章にしか登場せず、三通りの解釈がなされてきました。

• 除去を意味する言葉。 ブラウン・ドライバー・ブリッグス（BDB）ヘブライ語辞典は「完全な除去」という訳を当て、この儀式を「完全な赦しの象徴」と呼んでいます。
• 場所を指す言葉。 ラシはタルムードに従い、アザゼルとは「険しく切り立った岩、そびえ立つ峰」、つまり山羊が連れて行かれた崖のことであると述べています。
• 固有名詞。 同辞典が引用する学者の大半は、これを「荒野に出没する霊の固有名詞」と解釈しており、辞典には、後のユダヤ教の天使に関する記述においてアザゼルが堕天使とされたことが付け加えられています。

この言葉が何を意味するにせよ、レビ記は山羊を「主の前に」差し出すよう命じており、続く章ではイスラエルの民が荒野の霊に生贄を捧げることを禁じています。

初期のキリスト教徒は、この二匹の山羊をどのように解釈したのでしょうか。

新約聖書は、この関連性を最初に指摘したものです。血が聖所に持ち込まれた罪の捧げ物の死体は、宿営の外で焼かれました（レビ記16章27節）。ヘブライ人への手紙は、その光景をそのままカルバリへと結びつけています。「それゆえ、イエスもまた、ご自身の血によって民を聖なるものとするために、門の外で苦難を受けられたのである」（ヘブライ人への手紙13章12節）。

聖書は バルナバの手紙, 新約聖書外の初期キリスト教文書であるバルナバの手紙は、緋色の羊毛を頭に巻かれ、荒野へと追いやられるスケープゴートの様子を描写し、読者に「イエスの型がどのように現れているか注目せよ」と説いています。ユスティノスは、二匹の山羊の両方にキリストを見出しました。二匹の山羊は「キリストの二度の顕現を同様に示している」とし、一匹目は死に追いやられて去った時、二匹目は再臨の時であるとしました。洗礼者ヨハネがイエスを指し示した際、彼は子羊について語りましたが、その言葉はまさにスケープゴートが行った働きを指し示すものでした。「見よ、世の罪を取り除く神の子羊」（ヨハネによる福音書1:29）。

マタイによる福音書25章で、イエスは農村の日常的な光景を用いて最後の審判を描写しています。「すべての国の民がその前に集められると、羊飼いが羊と山羊を分けるように、彼らをより分け、羊を右に、山羊を左に置く」（マタイ25:32–33）。聖書翻訳者のためのユナイテッド・バイブル・ソサエティーズのハンドブックでは、この場面を次のように説明しています。「日中、羊と山羊は一緒に草を食むが、夜になると分けられる」。夕暮れが来るまで、一日中それは一つの群れのように見えるのです。

彼らは自分たちが何をしたかによって分けられます。王は右側にいる人々にこう言います。「あなたがたは、わたしが飢えていたときに食べさせ、渇いていたときに飲ませ、旅をしていたときに宿を貸し、裸のときに着せ、病気のときに見舞い、牢にいたときに訪ねてくれた」（25:35–36）。両方のグループは驚き、「主よ、いつ私たちはあなたが飢えているのを見たでしょうか」と尋ねます。王は答えます。「はっきり言っておく。わたしの兄弟であるこれらの最も小さい者のひとりにしたのは、わたしにしてくれたことなのである」（25:40）。誰が これらの最も小さい者 であるかという問いは、それ自体が重要な問題です。イエスは結末を曖昧にしません。「こうして、彼らは永遠の罰を受け、正しい人々は永遠の命に入る」（25:46）。この厳しい言葉は、まだ日があるうちに、飢えた人々や病気の人々のところへ私たちを送り出すためのものです。

物語の中の山羊は人々を象徴しており、動物そのものに何ら問題はありません。預言者たちはすでに、群れの中の強者に対して同じ比喩を用いていました。エゼキエル書の中で神は、「わたしは、肥えた羊とやせた羊の間を裁く」（エゼキエル34:17）と言い、「良い牧草を食べ尽くし」残りを踏み荒らした者たちを叱責しています（34:18）。ゼカリヤは、「わたしの怒りは牧者たちに向かって燃え上がり、わたしは山羊を罰した」（ゼカリヤ10:3）と述べています。辞書によれば、ここでのヘブライ語の「山羊」は「君主や指導者の比喩」として使われています。聖書のどこにも、山羊を頑固で邪悪な動物と呼ぶ記述はありません。

聖書はサタンに山羊の姿を与えることは一度もありません。最も近い表現は セーイリム, であり、これは「毛深いもの」を意味し、一部のイスラエル人が崇拝した荒野の山羊の姿をした悪魔のことです。律法は「彼らはもはや、淫らな心で従った悪魔たちに犠牲を捧げてはならない」（レビ記17:7）と命じており、ヤロブアム王は「高き所のため、また悪魔のため、また彼が作った子牛のために祭司を任命した」（歴代誌下11:15）。欽定訳聖書で「悪魔（devils）」と訳されているヘブライ語は セーイリム; です。1917年のユダヤ出版協会訳では、レビ記17章7節を「サテュロス（satyrs）に対して」と訳しています。イザヤは荒廃したバビロンを「サテュロスが踊る」場所（イザヤ書13章21節）として描き、エドムを「サテュロスが仲間に呼びかける」場所（イザヤ書34章14節）として描いています。ブラウン・ドライバー・ブリッグスの辞典では、この言葉を「サテュロス、悪魔」と定義し、「ヤギの姿や足を持つ」精霊として描写しています。

これらは砂漠の偽りの神々であり、律法はそれらを非難しています。それでも、それらは悪魔ではなく、普通の山羊を邪悪なものにするわけではありません。

ヤギの頭を持つ悪魔はどこから来たのでしょうか？

歴史家たちは、角と蹄を持つ悪魔がどこから来たのかについて意見が一致していません。ブリストル大学のロナルド・ハットンはライブ・サイエンスに対し、「山羊の角と足、ヤギ髭という現代の典型的なイメージへの移行は19世紀のものである」と語り、それは「19世紀の文学的・芸術的なパン（田園のギリシャ神話の神）崇拝に由来するようだ」と述べています。

今日最もよく知られている山羊の頭を持つ姿も、同じ世紀のものです。フランスのオカルト主義者エリファス・レヴィは、自身の著書の口絵としてそれを描き、 高等魔術の教理と祭儀 (1854–56) にバフォメットと名付けました。ブリタニカ百科事典が説明するように、「山羊の頭と足を持つ、両性具有の翼のある人間の姿」です。これはオカルトの伝統に属するものであり、聖書はそれについて何も知りません。

聖書において黒いヤギには何か意味がありますか？

聖書は、山羊のどの色にも霊的な意味を与えていません。山羊の色が重要視される唯一の物語は賃金に関するもので、ヤコブがラバンに「山羊の中の斑点のあるものやぶちのあるもの」を報酬として求めた時です（創世記30:32）。聖書において黒い山羊は、単なる山羊に過ぎません。

バアルの神殿でヤギは飼われていましたか？

聖書には、バアルの神殿でヤギが飼われていたという記述はありません。カルメル山での対決において、バアルの預言者たちは「与えられた雄牛」を捧げました（列王記上18章26節）。現在ルーヴル美術館にあるウガリットの「雷光を持つバアル」の石碑には、彼が嵐の神として描かれており、雷と雨を引き起こすメイスを掲げている姿が示されています。

ダニエル書8章のヤギは一つの王国です。幻の中でダニエルは「一頭の雄ヤギが全地の面を西からやって来て、地に触れることもなかった。そのヤギの目と目の間には目立つ角があった」（ダニエル書8章5節）と見ました。それは二本の角を持つ雄羊に突進し、その両方の角を折りました。その後、「大きな角は折れ、その代わりに天の四方に向かって四つの目立つ角が生えてきた」（8章8節）とあります。

天使ガブリエルが彼に幻を説明します。「二本の角を持つ雄羊はメディアとペルシアの王たちであり、毛深い山羊はギリシアの王である。その両目の間にある大きな角は、最初の王である」（8:20–21）。ダニエル書に関する注解の中でヒエロニムスは、素早い山羊とその大きな角に、ペルシアのダレイオスを征服したアレクサンドロス大王を見出し、四本の角には、アレクサンドロスの死後に帝国を分割した四人の将軍を見出しました。地面に触れることなく地上を飛んだ山羊は、その力の絶頂で折れましたが、神はそれが起こる前にダニエルにそのすべてを示されていたのです。

聖書は山羊の夢を見ることの意味を説いておらず、夢の中の動物を読み解くための鍵も提供していません。聖書の中で二人の人物が夢や幻で山羊を見ましたが、どちらの場合も神がその意味を説明されました。ヤコブは群れの中の斑点のある雄山羊の夢を見ました（欽定訳聖書では「雄羊」となっていますが、ヘブライ語は雄山羊を意味します）。天使は彼に「ラバンがあなたに対してしていることをすべて見た」（創世記31:12）と告げました。ダニエルは幻の中で山羊を見ましたが、ガブリエルが「この人に幻を理解させるために」（ダニエル書8:16）やって来ました。これは、夢の解釈についても同様です。 オオカミ と 死んだ動物: の夢についても同様です。聖書が動物に与える意味は、神がその動物を登場させた箇所にのみ属するものです。

神が山羊に与えたすべての意味の中で、最も重要なものはレビ記16章にあります。イスラエルの罪を背負って荒野へ歩み去った山羊は二度と戻ってきませんでした。私たちが罪を、ヨハネが指し示したあの方に委ねる時、私たちの罪も同様に戻ってくることはありません。「見よ、世の罪を取り除く神の小羊」（ヨハネ1:29）。

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