キリスト教の教派を比較する

三位一体は一つである。私たちは三つの神を告白するのではなく、「同一本質の三位一体」である、三つの位格における唯一の神を告白する。

しかし私たちは、イエスの言葉をそのまま受け止める。「父はわたしよりも大きいかただからである」（ヨハネ14:28）。したがって、私たちはイエスを礼拝しない。イエスが全能の神であるとは信じていないからである。

したがって、神の至高の知恵に満ちた配剤において、聖なる伝承、聖書、そして教会の教導職は、互いに結び合わされ、結びついているので、そのうちの一つは他の二つなしには成り立たないことは明らかである。

統治体は、一世紀に、キリスト教会衆全体のために重要な決定を下した「エルサレムの使徒たちと長老たち」の例にならっている（使徒行伝15:2）。それらの忠実な人々と同じように、統治体の成員は私たちの組織の指導者ではない。彼らは導きを聖書に求め、エホバ神がイエス・キリストを会衆の頭として任命されたことを認めている。

「したがって、キリスト教的な配剤は、新しく決定的な契約であるから、決して過ぎ去ることはなく、私たちの主イエス・キリストの栄光ある出現の前には、新たな公的啓示は期待されない。」

「忠実で思慮深い奴隷」：キリストの臨在の期間中、霊的な食物を用意し与えることに直接関わっている、油そそがれた兄弟たちの小さな集団。今日、これらの油そそがれた兄弟たちが統治体を構成している

教会は、旧約聖書の46書と新約聖書の27書を、霊感を受けたものとして受け入れ、尊んでいる。

聖書は六十六冊の聖なる書の集まりである。約1,600年にわたって書かれた。聖書には神からのメッセージ、すなわち「神の言葉」が含まれている（Iテサロニケ2:13）。

聖なる書物の人間の著者たちに、神は霊感を与えられた。「聖なる書物を作成するために、神は何人かの人を選び、彼らが自分の能力と力をすべて用いてその務めに携わるようにされた。そのため、神が彼らのうちに、また彼らを通して働かれたにもかかわらず、彼らは真の著者として、神が書かせようとされたことのすべて、またそれのみを書き記したのである。」

私たちは聖書を人間への神の霊感を受けたメッセージと認める（ヨハネ17:17；IIテモテ3:16）。私たちは、「旧約聖書」と「新約聖書」の両方を含むその六十六冊すべてに信仰の基礎を置く。

しかし、神の言葉はいつでも近づきうるものでなければならないので、教会はその権威をもって、母としての配慮のもとに、とくに聖なる書物の原典から、さまざまな言語への適切で正しい翻訳がなされるよう取り計らう。

古代の写本の比較は、朽ちやすい素材への何千年にもわたる書き写しにもかかわらず、聖書は基本的に変わっていないことを示している。

霊感を受けた書物は真理を教える。「したがって、霊感を受けた著者あるいは聖なる記者が主張することはすべて聖霊によって主張されたものとみなされなければならないのだから、聖書の諸書は、神がわたしたちの救いのために聖書に託そうとされた真理を、堅く、忠実に、誤りなく教えるものであると宣言しなければならない。」

聖書が自己矛盾しているように見える箇所もあるかもしれないが、次の原則の一つまたは複数を適用することで、たいていは正しく理解できる。

自然界における進化は、創造の概念と矛盾しない。なぜなら、進化は、進化する存在の創造を前提としているからである。

そのため、エホバの証人は、地球が数十億年の歴史をもつ可能性を示す信頼できる科学的研究に反対しない。エホバの証人は創造を信じているが、反科学ではない。

信経のラテン教会の伝統は、聖霊が「父と子から発出する（フィリオクェ）」と告白する。

聖なる霊は神の働いている力、その活動力である。

義化は信仰の秘跡である洗礼において授けられる。それは私たちを、そのあわれみの力によって私たちを内的に義としてくださる神の義に似たものにする。

その犠牲から益を得るために、人々はイエスに信仰を働かせるだけでなく、生き方を変えてバプテスマを受けなければならない（マタイ28:19、20；ヨハネ3:16；使徒行伝3:19、20）。人の行いは、その信仰が生きていることを証明する（ヤコブ2:24、26）。しかし、救いは稼ぎ取ることができない。それは「神の過分のご親切」によって与えられる（ガラテヤ2:16、21）。

大罪は、愛そのものと同じように、人間の自由の根本的な可能性である。その結果、愛の喪失と成聖の恩寵の欠如、すなわち恩寵の状態の欠如が生じる。

イエス・キリストへの信仰によって救いを得た人も、その信仰と、それに伴う救いを失うことがある。

神にとって、時間のすべての瞬間は、その直接性において現存している。したがって、神がその永遠の計画である「予定」を立てるとき、そこには、神の恵みに対する各人の自由な応答が含まれている

神は私たちに、自由意志、つまり、神や運命が私たちの行うことをあらかじめ定めるのではなく自分自身で決定する力を与えて、私たちに尊厳を授けておられる。

自らの落ち度によらずキリストの福音もその教会も知らないが、それでも誠実な心で神を求め、恩寵に動かされて、良心の命令を通して知る神のみこころを行いによって果たそうと努める人々、彼らもまた永遠の救いに達することができる。

比較的少数の人々——144,000人——が、天の命によみがえらされ、王国においてイエスとともに治める（ダニエル7:27；IIテモテ2:12；黙示録5:9、10；14:1、3）。地。神は地を人類の永遠の住まいとして創造された（詩編104:5；115:16；伝道の書1:4）。神は、地上の楽園で従順な人々に完全な健康と永遠の命を祝福として与えられる（詩編37:11、34）。

創世記3章の堕落の記述は比喩的な言葉を用いているが、人類の歴史の初めに起こった原初の出来事、ひとつの行為を確認している。啓示は、人類の歴史全体が、最初の両親が自由に犯した原初の過ちによって特徴づけられていることを、信仰の確実性として私たちに与える。

アダムとエバは、罪深い状態をすべての子孫に伝えた。これは、人間の親が遺伝的な欠陥を伝えるのに似ている（ローマ5:12）。

教会は、すべての霊魂は神によって直接創造されると教える。それは両親によって「産み出される」のではない。また、それは不滅である。死においてからだから離れるときに滅びることはなく、最後の復活のときにからだと再び結び合わされる。

したがって、魂とは被造物全体であって、からだの死後も生き残る内なる何かではない。

完徳の道は十字架の道を通る。放棄と霊的戦いなしに聖性はない。

神は、アダムとエバがしたことのゆえに私たちを責められない。神は私たちが不完全であることを理解しておられ、道理にかなうと知っていること以上を私たちに期待されない。

十戒は、神と隣人に対する人間の根本的な義務を表すものであるから、その原初的な内容において、重大な義務を明らかにしている。それらは根本的に不変であり、いつでもどこでも拘束する。

神は、十戒を含むご自分の律法を、特に古代イスラエル国民に与えられた（申命記5:2、3；詩編147:19、20）。モーセの律法はクリスチャンを拘束せず、ユダヤ人のクリスチャンでさえ「律法から解放され」た（ローマ7:6）。

洗礼は、洗礼の水に三度浸すという最も表現豊かな仕方で授けられる。しかし古代から、志願者の頭に三度水を注いで授けることもできた。

バプテスマは水に完全に浸されることである。

堅信は洗礼の恩寵を完成する。それは、私たちを神の子としての身分にいっそう深く根づかせ、キリストにいっそう堅く組み入れ、教会との絆を強め、その使命にいっそう親密に結びつけ、行いを伴う言葉でキリスト教信仰を証しする助けとなるために、聖霊を与える秘跡である。

エホバは寛大な神ではないだろうか。神は、私たちが聖なる霊を求めさえすればよいと言われ、それを与えてくださる。

洗礼を受けずに亡くなった子どもたちについては、教会は、その葬儀の式において行うように、彼らを神のあわれみにゆだねることしかできない。

バプテスマとの関連で死に直接言及しているほかの聖句は、その人自身が受けるバプテスマを指しており、死んだ他の人のための代理バプテスマではない

至聖なる聖体の秘跡には、「私たちの主イエス・キリストの御体と御血が、霊魂と神性とともに、したがってキリスト全体が、真に、実際に、実体的に含まれている」。

主の晩さんの目的は、イエスを記念し、私たちのためのイエスの犠牲に対する感謝を示すことである（マタイ20:28；Iコリント11:24）。この行事は秘跡ではなく、恵みや罪の赦しのような功徳を与える宗教的な行為でもない。

カトリック信者は、聖体祭儀の祝いが信仰、生活、礼拝の一致の実在のしるしであると信じるがゆえに、私たちがまだ完全には一致していない諸教会の成員は、通常、聖体拝領に受け入れられない。

エホバの証人が主の晩さんを行うとき、パンとぶどう酒にあずかるのは、私たちのうちのごく一部だけである。

ラテン教会の古い伝統によれば、聖体祭儀において、司祭がパンを捧げる際には、司祭は種なしパンを用いることになっている。

イエスは、新しい行事のために、過越の食事の残りの種なしパンと赤いぶどう酒を用いられた（マタイ26:26-28）。その模範にならい、私たちは、パン種や添加物の入っていないパンと、ぶどうジュースではなく混ぜ物のない赤いぶどう酒、あるいは甘みを加えたり、強化したり、香辛料を加えたりしたぶどう酒ではないものを用いる。

キリストは新しい契約の秘跡を制定された。それは七つある。洗礼、堅信（または聖香油の塗布）、聖体、ゆるし（悔悛）、病者の塗油、叙階、婚姻である。

この行事は秘跡ではなく、恵みや罪の赦しのような功徳を与える宗教的な行為でもない。

ローマの司教であり、ペトロの後継者である教皇は、「司教たちと信者全体との一致の、永続的で目に見える源泉であり基礎である」。

長老の団体が各会衆を監督している。約二十の会衆が一つの巡回区を形づくる。会衆は、巡回監督として知られる巡回長老の定期的な訪問を受ける。聖書に基づく導きと指示は、現在、米国ニューヨーク州ウォーウィックにあるエホバの証人の世界本部で働く長年の証人たちから成る統治体によって与えられる。

「洗礼を受けた男性だけ(vir)が、有効に聖なる叙階を受ける。」主イエスは、十二使徒の団を形づくるために男性(viri)を選ばれ、使徒たちも、自分たちの務めを継ぐ協力者を選ぶときに同じようにした。

私たちは会衆に組織されており、それぞれの会衆は長老の団体によって監督されている。しかし、長老たちは聖職者階級を形づくっておらず、無給である（マタイ10:8；23:8）。

したがって、教会の神的構成そのものにかかわる重要な事柄について、すべての疑いを取り除くために、兄弟たちを固めるという私の務め（ルカ22:32参照）の力によって、私は、教会が女性に司祭叙階を授ける権能をまったくもたないこと、そしてこの判断が教会のすべての信者によって決定的に保持されるべきことを宣言する。

彼女たちは会衆の中で指導的な役割を担いはしないが、公の宣教には十分に参加している。

教会の命令によれば、「分別の年齢に達した後、すべての信者は、少なくとも年に一度、重い罪を忠実に告白する義務を負う」。

神に対する罪について、仲間の人間を赦す権限を与えられた人間は、今日いない。他の人に告白することは罪人の回復を助けるかもしれないが、罪を赦すことができるのは神だけである。

日曜日は、毎週時間的にそれが続く安息日とは、はっきりと区別される。キリスト者にとって、その儀式的な遵守は安息日の遵守に取って代わる。

クリスチャンは毎週の安息日を守ることを求められていない。クリスチャンは「キリストの律法」のもとにあり、そこには安息日を守ることは含まれていない（ガラテヤ6:2；コロサイ2:16、17）。

教会は、グレゴリオ聖歌をローマ典礼に特にふさわしいものとして認める。したがって、他の条件が同じなら、典礼において第一の位置を与えられるべきである。しかし、他の種類の聖なる音楽、とくに多声音楽も、第30条に定められているように、典礼行為の精神に合致するかぎり、典礼の祭儀から決して除外されない。

『エホバに歌おう』のすべての歌の管弦楽の録音が、jw.orgで利用できるようになった。エホバの証人の会衆は、集会でこれらの新しい録音を使うべきである。

キリスト教の聖像崇敬は、偶像を禁じる第一の戒めに反するものではない。実際、「像に捧げられる敬意は、その原型に及ぶ」のであり、「像を崇敬する者は、そこに描かれた人物を崇敬する」のである。

神は「全き専心」を求められるので、私たちが像、絵、偶像、イコン、彫像、象徴をほめたたえたり崇拝したりすることを、神は喜ばれない。

さらに、パウロが用いたギリシャ語の「好意」「無償の賜物」「恵み」を意味する語にちなんでカリスマとも呼ばれる、特別な恩寵がある。その性格がどのようなものであれ、ときには奇跡や異言の賜物のように異常なものであっても、カリスマは成聖の恩寵に向けられており、教会の共通の善のために意図されている。

異言を語る奇跡的な賜物は、明らかに西暦一世紀の終わりごろに終わった。今日、神の力によって異言を語ると正当に主張できる人はいない。

カリスマは、それを受ける人によっても、教会のすべての成員によっても、感謝をもって受け入れられるべきである。それが真に聖霊の本物の賜物であり、同じ聖霊の真正な促しに完全にかなって、すなわち、あらゆるカリスマの真の尺度である愛にかなって用いられるかぎり、それはキリストのからだ全体の使徒的な活力と聖性のために、驚くほど豊かな恵みである。

異言を語る賜物を含む聖なる霊の賜物は、一時的な備えであった。

悪魔祓いは、イエスがその教会に託した霊的権能により、悪霊を追い出すこと、すなわち悪魔の憑依からの解放に向けられている。病気、とくに精神的な病気は、まったく別の問題であり、その治療は医学の関心事である。

薬物の使用、催眠術、心を空にする瞑想の技法もまた、人を悪霊の支配にさらす。

事情により、姉妹が通常は兄弟が担う役割を果たさなければならない場合には、エホバは彼女が頭にかぶり物を着けることを求めておられる。

実際、彼女が聖霊によって人として宿した方、肉において真に彼女の子となった方は、ほかならぬ父の永遠の御子、聖三位一体の第二の位格である。それゆえ教会は、マリアはまことに「神の母」（テオトコス）であると告白する。

マリアは信仰、従順、謙遜、深い霊性の優れた模範を示した。彼女は、私たちが見習ってよい忠実な者たちの一人である（ヘブル6:12）。しかし、イエスの母としての彼女の独特の役割にもかかわらず、聖書は、私たちがマリアを崇拝すべきであるとは教えておらず、彼女に祈るべきだとも教えていない。

いとも祝福された処女マリアは、受胎の最初の瞬間から、全能の神の唯一の恩恵と特権により、人類の救い主イエス・キリストの功績の力によって、原罪のあらゆる汚れから免れて守られた。

実際、マリアは、自分が罪深いことの証拠を示した。モーセの律法が母親に求めた罪を償う犠牲を捧げたからである。

祈りにおいて、旅する教会は、その取りなしを願う聖人たちの教会と結ばれている。

聖書は、私たちがイエスの名によって神だけに祈るべきであることを示している。イエスは弟子たちにこう言われた。「だから、あなたがたはこう祈りなさい。天にいますわれらの父よ、御名があがめられますように」（マタイ6:9、新アメリカ聖書）。イエスは、弟子たちに聖人や天使、あるいは神以外のだれかに祈るよう指示されたことはなかった。

新約聖書は、裁きについて、主としてキリストの再臨における最後の出会いという面から語っているが、また、各人はその行いと信仰に応じて、死後ただちに報いを受けることも繰り返し確認している。

聖書は言う。「生きている者は自分が死ぬことを知っているが、死んだ者は何も知らない」（伝道の書9:5；詩編146:4）。したがって、私たちは死ぬと存在しなくなる。死者は考えることも、行うことも、何かを感じることもできない。

神の恩寵と友情のうちに死んだが、なお不完全にしか清められていないすべての人は、永遠の救いを確実に保証されている。しかし、天の喜びに入るために必要な聖性を得るために、死後に浄化を受ける。

聖書には「煉獄」という語はなく、死んだ人の魂が煉獄で清められると教えてもいない。

教会の教えは、地獄の存在とその永遠性を確認する。大罪の状態で死んだ者の魂は、死後ただちに地獄に下り、そこで地獄の罰、「永遠の火」を受ける。地獄の主な罰は、神からの永遠の分離である。人間は神においてのみ、自分が造られた目的であり、自分が渇望する命と幸福を所有することができるからである。

一部の古い聖書翻訳で「地獄」と訳された原語（ヘブライ語の「シェオル」、ギリシャ語の「ハデス」）は、基本的に「墓」を指す、すなわち人類共通の墓である。聖書は、「墓」にいる人々が存在しない状態にあることを示している。

昇天以来、キリストの栄光のうちの来臨は切迫している。たとえ「父がご自身の権威によって定められた時や時期は、あなたがたの知るところではない」としても。この終末論的な来臨は、いつでも成就しうる。たとえ、それも、またそれに先立つ最後の試練も「遅れている」としても。

キリスト教世界の偽りの教えと結びついているため、私たちはこの出来事を表すのにここで「携挙」という語を用いない。しかし、地上にまだいる忠実な油そそがれた者たちは集められる。それは瞬時に行われる。

キリストの再臨の前に、教会は多くの信者の信仰を揺るがす最後の試練を通らなければならない。地上での旅に伴う迫害は、真理からの背教という代価と引き換えに、人々に問題の見かけ上の解決を提供する宗教的な欺瞞という形で、「不法の秘義」を明らかにするだろう。

大患難は、人類の上に臨んだことのない最大の苦難の時をもたらす。聖書の預言によれば、それは「終わりの日」すなわち「終わりの時」の間に起こる。

反キリストの欺瞞は、終末論的な裁きを経てのみ歴史を超えて実現されうるメシア的希望を、歴史の中で実現できると主張されるたびに、すでに世に形をとり始めている。教会は、来るべき神の国のこの偽造を、千年王国説の名のもとに、その修正された形さえも退けてきた。とくに、世俗的なメシア主義という「本質的に邪悪な」政治的形態を退けてきた。

天に行く人たちはそこで何をするのか。彼らはイエスとともに、1,000年間王また祭司として仕える（黙示録5:9、10；20:6）。彼らは「新しい天」すなわち天の政府を形づくり、「新しい地」すなわち地上の社会を治める。

人は信仰と洗礼によって神の民に入る。「すべての人は、新しい神の民に属するよう招かれている」（『教会憲章』13）。それは、キリストにおいて、「人々が一つの家族、一つの神の民を形づくる」ためである（『教会の宣教活動に関する教令』1）。

イエスの流された血は、エホバ神と古代イスラエル国民との間の契約に取って代わる「新しい契約」を確立した。

成立し完成した婚姻は、死を除いては、いかなる人間の力によっても、いかなる理由によっても、解消されえない。

最初の男と女を創造された後、神は二人を結婚によって結び合わせた。神は結婚を、家族の単位の土台として、男と女の特別なきずなとして制定された（創世記1:27、28；2:18）。

姦淫（fornicatio）とは、未婚の男性と未婚の女性との肉体的な結合である。それは、本性上、夫婦の善と子の出産・教育に秩序づけられた、人格と人間の性の尊厳に重大に反する。

ヘブル13:4が示すとおり、神は性関係を結婚した配偶者同士のためだけに取っておいておられる。「結婚はすべての人の間で尊ばれるべきであり、結婚の床は汚れのないものであるべきである。神は淫行者と姦淫者を裁かれるからである。」

離婚は自然法に対する重大な違反である。離婚は、夫婦が死に至るまで互いとともに生きるという、自由に同意した契約を破ると主張する。離婚は、秘跡である結婚がそのしるしである救いの契約を傷つける。

聖書は離婚を認めている。しかしイエスは、結婚を終わらせる受け入れられる理由はただ一つだけであると明らかにし、こう述べられた。「だれでも、不品行［結婚外の性関係］のゆえでないのに自分の妻を離婚して、ほかの女と結婚するなら、姦淫を行うのである」（マタイ19:9）。

教会は、最初の婚姻が有効であったなら、新しい結びつきを有効と認めることはできないと主張する。離婚した人々が民事上再婚した場合、彼らは客観的に神の律法に反する状況に身を置くことになる。

長老たちが夫婦の結婚上の問題への対処を助けるよう求められた場合でさえ、長老たちは夫婦に何をすべきかを指示する権限を与えられていない（ガラテヤ6:5）。しかし、聖書的な根拠なく離婚することを選んだ人は、聖書的には再婚の自由がない（Iテモテ3:1、5、12）。

出生の調整は、責任ある父性と母性の側面の一つである。夫婦の正当な意図があっても、道徳的に受け入れられない手段（たとえば、直接的な不妊手術や避妊）に訴えることは正当化されない。

夫と妻が、妊娠を避けるために中絶によらない避妊法を用いることを選ぶなら、それは夫婦個人の決定であり責任である。だれもそれを裁くべきではない。

一世紀以来、教会は、故意に行われるあらゆる中絶の道徳的悪を確認してきた。この教えは変わっておらず、変わりえないものである。

命は神からの賜物である（創世記9:6；詩編36:9）。神はすべての命を尊いものとみなされ、そこには胎内の子の命も含まれる。したがって、もしだれかが故意に胎児を殺すなら、それは殺人に等しい。

使徒時代の後、教会は、これを肉屋や台所のための厳密な規則を作る根拠とする必要を感じず、ましてや現代において輸血を禁じる必要を感じなかった。

エホバの証人は全血の輸血を受け入れず、他の人への全血輸血に使われる血液を提供することもない。また、血や血抜きされていない肉も食べない。ただし、他の人の血液から得られた成分や分画を受け入れるかどうかは、各クリスチャンが決める事柄である。

節制の徳は、食物、アルコール、タバコ、薬の濫用など、あらゆる種類の過度を避けるように私たちを向かわせる。酩酊やスピードへの愛着によって、道路、海上、空中で自分や他者の安全を危険にさらす者は、重い罪責を負う。

適度に飲酒することは罪ではない。聖書は、ぶどう酒を、人生をいっそう楽しいものにする神からの贈り物と述べている（詩編104:14、15；伝道の書3:13；9:7）。

国の軍隊で国に仕えると誓った者は、諸国民の安全と自由に仕える者である。彼らがその務めを誠実に果たすなら、国の共通善と平和の維持に真に寄与している。

次の理由から、エホバの証人は戦争に行かない。神への従順。聖書は、神の僕たちが「剣を鋤に打ち直し」、「もはや戦いを学ばない」と述べている。